于丹《论语》心得 于丹论语

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　　于丹《论语》心得于丹论语于丹《论语》心得于丹论语：　　但越是竞争激烈，越是需要调整心态，并且调整与他人的关系。那么，在现代社会，我们应该如何为人呢?　　又是子贡，问了老师一个非常大的问题，他说：有一言而可以终身行之者乎?您能告诉我一个字，使我可以终身实践，并且永久受益吗?　　老师以商量的口气对他说：其恕乎!如果有这么个字，那大概就是恕字吧。　　什么叫恕呢?老师又加了八个字的解释，叫做己所不欲，勿施于人。就是你自个儿不想干的事，你就不要强迫别人干。人一辈子做到这一点就够了。　　什么叫半部《论语》治天下?有时候学一个字两个字，就够用一辈子了。　　这才是真正的圣人，他不会让你记住那么多，有时候记住一个字就够了。　　孔子的学生曾子也曾经说过，夫子之道，忠恕而已矣。说我老师这一辈子学问的精华，就是忠恕这两个字了。简单地说，就是要做好自己，同时要想到别人。　　拓展一点说，恕字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。　　但是，真正做到宽容谈何容易。有很多时候，一个事情本来已经过去了，而我们还是老在那儿想，这么可恶的事，我怎么能原谅它呢?然后就在不断的自我咀嚼中，一次一次再受伤害。　　佛家有一个有意思的小故事：　　小和尚跟老和尚下山化缘，走到河边，见一个姑娘正发愁没法过河。老和尚对姑娘说，我把你背过去吧。于是就把姑娘背过了河。　　小和尚惊得瞠目结舌，又不敢问。这样又走了二十里路，实在忍不住了，就问老和尚说，师父啊，我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢?　　老和尚就淡淡地告诉他，你看我把她背过河就放下了，你怎么背了二十里地还没放下?　　这个故事的道理其实和孔夫子教给大家的一样，该放下时且放下，你宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。　　所以什么叫仁者不忧呢?就是让你的胸怀无限大，很多事情自然就小了。 　　在生活中，每个人都有可能遭遇失业、婚变、朋友背叛，亲人离去等等这些事情，它对你是大事还是小事，没有客观标准。　　这就如同划个一寸长的口子，算大伤还是小伤?如果是一个娇滴滴的小姑娘，她能邪乎一星期；如果是一个粗粗拉拉的大小伙子，他可能从受伤到这个伤好，一直都不知道。　　所以，我们的内心究竟是做一个娇滴滴的小姑娘，还是一个粗粗拉拉的大小伙子，完全可以由自己决定。　　其实，《论语》告诉我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。所谓予人玫瑰，手有余香，给予比获取更能使我们心中充满幸福感。　　大家知道，儒家理论的核心和最最精髓的东西，除了恕字以外，还有一个是仁字。　　孔子的学生樊迟曾经毕恭毕敬地去问老师什么叫仁?老师只告诉他两个字：爱人。爱别人就叫仁。　　樊迟又问什么叫智?老师说：知人。了解别人就叫智慧。　　关爱别人，就是仁；了解别人，就是智。就这么简单。　　那么，怎样做一个有仁爱之心的人呢?　　孔子说：己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。(《论语雍也》)　　你自己想有所树立，马上就想到也要让别人有所树立；你自己想实现理想马上就会想到也要帮助别人实现理想。能够从身边小事做起，推己及人，这就是实践仁义的方法。　　我记得大学英语课本上，有一则西方哲人写的小寓言，说有一个国王每天都在思考三个最最终极的哲学问题：在这个世界上，什么人最重要?什么事最重要?什么时间做事最重要?　　就这三个问题，举朝大臣，没人能够回答得出来。　　他很苦闷。后来有一天，出去微服私访，走到一个很偏远的地方，投宿到一个陌生的老汉家。　　半夜里，他被一阵喧闹声惊醒，发现一个浑身是血的人闯进老汉家。　　那个人说，后面有人追我。老汉说，那你就在我这儿避一避吧。就把他藏起来了。　　国王吓得不敢睡，一会儿看见追兵来了。追兵问老汉，有没有看到一个人跑过来?老头说，不知道，我家里没有别人。　　后来追兵走了，那个被追捕的人说了一些感激的话也走了。老汉关上门继续睡觉。　　第二天国王问老汉说，你为什么敢收留那个人?你就不怕惹上杀身之祸?而且你就那么放他走了，你怎么不问他是谁呢? 　　老汉淡淡地跟他说，在这个世界上，最重要的人就是眼下需要你帮助的人，最重要的事就是马上去做，最重要的时间就是当下，一点不能拖延。　　那个国王恍然大悟，他那三个久思不解的哲学问题，一下都解决了。　　这个故事，又可以做《论语》的注脚。　　实际上，孔子也罢，庄子也罢，陶渊明、苏东坡直至泰戈尔，古今中外圣贤的意义是什么呢?就是用他们对生活的体验，总结出一些对我们每个人都有用的道理。　　这些道理不是那些砖头一样的典籍，让你要拿着放大镜，翻着《辞海》去读，非常吃力地去参悟一辈子。　　真正的圣贤不会端起架子、板着面孔说话。他们把活泼泼的人生经验，穿越沧桑，传递到今天，让我们仍然觉得温暖；而他们在千古之前，缄默地微笑着、注视着，看我们仍然在他们的言论中受益而已。　　感悟孔子智慧1快乐秘诀　我们的物质生活水平显然在提高，但是许多人却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层，总还有让自己不平衡的事物。　　我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。　　孔夫子能够教给我们的快乐秘诀，就是如何去找到你内心的安宁。　　人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐与贫富无关，同内心相连。　　在《论语》中，孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐。子贡曾经问老师：贫而无谄，富而无骄，何如？假如一个人很贫贱，但他不向富人谄媚；一个人很富贵，但他不傲气凌人。这怎么样？　　老师说，这很不错。但还不够。还有一个更高的境界，叫做贫而乐，富而好礼者也。　　更高的境界是，一个人不仅安于贫贱，不谄媚求人，而且他的内心有一种清亮的欢乐，不会被贫困的生活所剥夺，也不会因富贵而骄奢，他依然是内心快乐富足、彬彬有礼的君子。　　一个人不被富足的生活蛊惑，又能在贫贱中保持做人的尊严和内心的快乐。这样一种儒家思想传承下来，使我们历史上又出现了很多内心富足的君子。东晋大诗人陶渊明就是其中之一。　　陶渊明曾经当过83天的彭泽令，那是一个很小的官。而一件小事便让他弃官回家。 　　有人告诉他，上级派人检查工作，您应当束带见之。就如同今天，你要穿正装，扎上领带，去见领导。　　陶渊明说，我不能为五斗米向乡里小儿折腰。就是说，他不愿意为了保住这点做官的工资而向人低三下四。于是把佩印留下，自己回家了。　　回家的时候，他把自己的心情写进了《归去来兮辞》。　　他说?既自以心为形役，奚惆怅而独悲。我的身体已经成了心灵的主人，无非是为了吃得好一点，住得好一点，就不得不向人低三下四、阿谀奉承，我的心灵受了多大委屈啊！　　他不愿意过这样的生活，悟已往之不谏，知来者犹可追，于是就回归到自己的田园。　　安贫乐道，在现代人眼中颇有些不思进取的味道。在如此激烈的竞争面前，每个人都在努力发展着自己的事业，收入多少、职位高低，似乎成了一个人成功与否的标志。　　但越是竞争激烈，越是需要调整心态，并且调整与他人的关系。那么，在现代社会，我们应该如何为人呢？　　又是子贡问了老师一个非常大的问题，他说：有一言而可以终身行之者乎？您能告诉我一个字，使我可以终身实践，并且永久受益吗？　　老师以商量的口气对他说：其恕乎！如果有这么个字，那大概就是恕字吧。　　什么叫恕呢？老师又加了八个字，叫做己所不欲，勿施于人。就是你自个儿不想干的事，你就不要强迫别人干。人一辈子做到这一点就够了。　　什么叫半部《论语》治天下？有时学一个字两个字，就够用一辈子了。　　2保持一颗诚敬的心　　每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。二千五百多年前的《论语》，真能解开现代人的心结吗？　　孔夫子弟子三千，七十二贤人，这么多学生，也是家家都有难心的事情。那么他们是怎样看待人生遗憾的呢？　　孔子的学生司马牛有一天忧伤地说：别人都有兄弟，偏偏我没有！　　他的同学子夏就劝导他说：商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？ 　　子夏自称自己的名字叫商。他的话分几个层次：　　既然死生、富贵这些事情都是天命所归，个人无法左右，那就要学会承认并且顺应。　　但保持一颗诚敬的心，减少过失，对他人谦恭有礼，却可以通过提高自身修养做到的。　　一个人能做好自己，普天下的人就会爱敬你如同手足兄弟。　　所以，做一个有良好修养的真君子，又何愁没有兄弟呢？　　尽管这段话不是出自孔子之口，但代表了《论语》所倡导的一种价值观念：　　人首先要能够正确面对人生的遗憾。不要纠缠在里面，一遍遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。第二个态度是，要尽可能地用自己可以做的事情去弥补这个遗憾。　　承认现实的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。　　一种遗憾，可以被放得很大很大。放大遗憾的后果是什么呢？那就将如印度诗哲泰戈尔所说：如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过星星了。　　3提倡人格的尊严　　我们常常会说，什么事情该做，什么事情不该做；什么事情是好的，什么事情是坏的。　　其实，很多时候对一个事情的判定，并不能简单地以应该不应该和好不好来区分。你什么时间做这件事，把这件事做到什么程度，会直接影响到这件事的性质。　　孔子特别强调做事情的分寸，过和不及都是要尽力避免的。　　孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。　　有人问他：以德报怨，何如？　　孔子的回答是：以直报怨，以德报德。　　孔子给出的答案乍听有点出乎意料，其实这正是孔子告诉我们的处世的分寸。　　孔夫子在这里提倡的是一种人生的效率和人格的尊严。　　他当然不赞成以怨报怨。如果永远以一种恶意、一种怨恨去面对另外的不道德，那么这个世界将是恶性循环，无止无休。我们失去的将不仅是自己的幸福，还有子孙的幸福。　　而以德报怨同样不可取。也就是说，你献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事，这也是一种人生的浪费。 　　在两者之外，还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是说，用自己高尚的人格，坦然面对这一切。孔夫子就是告诉我们，要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。　　今天我们都在说避免资源的浪费，却忽视了心灵的荒芜和自身生命能量的浪费。　　4为人之道　　孔子很重视日常生活中的礼节。当做官的人，穿丧服的人，还有盲人路过他面前，他一定要站起来；如果他要从这些人面前经过，他就小步快走，这表示对这些人的一种尊敬。　　对有官位的人，应该表示尊敬；对身上戴孝的人，他们是遭遇不幸者，也应该表示尊敬。对盲人，用今天的话来说，叫弱势群体，更应该表示尊敬。　　这就是一种礼仪，这就是对人的一种尊重。孔夫子在其他场合也是这么做的。　　《论语?乡党》记载：乡人饮酒，杖者出，斯出矣。乡人傩，朝服而立于阼阶。乡亲们一起行饮酒礼，仪式结束后，孔子总是要等扶手杖的老人出门后，自己才走。乡亲们举行驱除疫鬼的仪式，孔子一定穿着朝服，恭敬地站在东面的台阶上。这都是一些小礼节。其实，所谓圣贤的言谈举止就是这么朴素，它让我们觉得圣贤未远。他依然在把自己感悟到的道理，留给我们，一起分享。　　孔子的学生子路曾经问他的老师怎样才能成为一个君子。孔子告诉他：修己以敬。好好修炼自己，保持着严肃恭敬的态度。　　子路一听，又追问：如斯而已乎？这样就行了吗？　　孔子又补充了一点说：修己以安人。修炼好自己的前提下，再想法让别人安乐。　　子路显然还不满足，又追问：如斯而已乎？　　孔子又补充：修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸。修炼自己，并让百姓过上幸福的生活，像尧、舜这样的圣贤之君还发愁在这件事情上没有做好呢。做到这一点，难道还不够君子吗？　　孔子告诉我们的，首先是如何做最好的自己。修身是对家国、对社会负责任的第一前提。孔子和弟子力争做最好的自己，目的是为了更好地履行对家国、对社会的责任。　　别人曾问子路：你的老师孔子是个什么样的人？子路没有回答。孔子后来对子路说，你为什么不这样回答呢：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。 　　当我发愤用功的时候，我可以忘了吃饭；当我快乐欢喜的时候，我会忘了忧愁。在这样一个行所当行、乐所当乐的过程中，不知道我的生命已经垂垂老矣。这是孔子的写照，也是中国知识分子追求理想人格的一个写照。　　5交友之道　　孔夫子说，人这一辈子，说起来七八十年，好像很长。但是划分一下，可以分成三个大的阶段：少年、壮年、老年。每个阶段都会有一些需要特别注意的东西，而要成功越过这三道坎，同样离不开朋友的帮助。　　孔子说：少之时，血气未定，戒之在色。人在少年时很容易冲动，要注意不要在情感上出问题。我们经常看到，高中生、大学生因为感情问题出事。这时候，一些好朋友作为旁观者看得更客观、清晰，所以好多自己解不开的疙瘩也许会从朋友那里找到答案。　　到了中年。孔子说，人在这个阶段，血气方刚，戒之在斗。　　人到中年，家庭稳定了，职业稳定了，这个时候就会谋求更好更大的空间，这就极易与他人产生矛盾和争斗，结果很可能是两败俱伤。所以孔子提醒，人在这个时期，最重要的就是告诫自己，不要跟别人争斗。你与其跟他人斗，不如跟自己斗，想办法提高自己的素质。假如一个更好的职位最终没有选择你，你应该想一想，是不是自己哪方面还做得不够好。　　在这个时候，你要结交那种有平常心的朋友。他会帮你看开暂时的得失，超脱利益的纠缠，得到心灵的抚慰，获得精神的栖息地。　　那么到晚年应该注意些什么呢？孔子说，血气既衰，戒之在得。　　人老了，心态容易走向平和。这个时候，人要正确对待你得到的东西。这里面其实大有深意。　　人年轻的时候，都是在用加法生活，但是到一定层次后，要学着用减法生活。　　你从社会上收获友谊，收获金钱，收获情感，此时你已经收获了很多，就像是一个新家，逐渐被东西堆得满满当当。你的心灵如果被所得堆满，最后就会累于得。　　我们经常看到，老年朋友在一起，往往是抱怨。抱怨儿女，说我一把屎一把尿把你们拉扯大了，现在都去忙了，连回家来看看都没有时间；抱怨说我们当年干革命，一个月才拿几十块钱，你看看我孙女，现在一去外企就挣三四千块，这对我们老干部公平吗？　　如果老在说这些东西，那么原来的所得就变成生命的一种隐痛，一种负累。这时就需要朋友的开导，学着舍弃一些东西，这样也就远离了烦恼。　　《论语》里面真正专门谈论交友之道的文字并不多，但是它教给了我们一种智慧。 　　选择一个朋友，就是选择一种生活方式。而能够交上什么样的朋友，先要看自己有什么样的心智，什么样的素养；看自己在朋友圈子里面，是有害的还是有益的。　　也就是说，自己修身养性，是交到好朋友的前提；而交到好朋友，等于给自己打开了一个最友善的世界，能够让自己的人生具有光彩