美学的扩张-伦理生活的审美化

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1、美学的扩张:伦理生活的审美化【内容提要】伦理生活的审美化是西方后现代哲学、美学中的一个重要趋向，并且在社会、个人生活层面上逐渐扩张。这种趋向主旨是以对生活的审美观取代道德观，让审美成为生活的基础和目的，因此，美学就突破了“情”的领域，向“意”的领域扩张，以一种新伦理学、新美学的面目出现。本文认为此趋向的出现与现代哲学中关于主体性的理解、基础主义的陨落不无关系;它虽然在对现代性进行批判、激活和丰富人类生存方面有所建树，但伦理学有不可美学化的边界，幸福、美好的美学目标必须以道德为前提。问题的提出:什么是伦理生活的审美化?1988年，诗人布罗德斯基（JosephBrodsky）在诺贝尔文学奖的授奖

2、仪式上说:“总体而言，每种新的艺术真实促使人的伦理真实更明确。因为美学是伦理学之母。”①而另一位作家纪德在一次访谈中回答什么是道德时则说，道德是“美学的一个分支”②。分析哲学大师维特根斯坦也曾断言，“美学与伦理学是一回事。”③德国后现代哲学家韦尔施生造了伦理/美学（aesthet/hics）一词，意思是，“伦理学今天自身正在转化成为美学的一个分支”④。他认为美学是一种基础性学科，内涵着伦理学的内容。这些言说是振聋发聩的。因为在西方哲学史上，几乎看不到有哪种理论说美学在伦理学之先。但是，在尼采提倡的美学存在，福柯提倡的“生存美学”，美国实用主义哲学家里查德·罗蒂提倡的伦理生活的审美化以及韦尔施

3、的将美学转换为一种基础性学科的思想中，我们必须承认一个基本事实，即一种突破了传统美学的“情”的范围，向实践领域扩张，以审美取代道德为现实人生基础的新美学、新伦理学已经存在，并在社会、个人生活中扩展影响。首先，这种理论倾向将存在总体上审美化:人的整个存在就是艺术的存在，而非存在中有艺术、审美成分。这样就把存在界定为美学存在。被哈贝马斯称为后现代开端的尼采，可以说开此先河。“只有作为审美现象，生存和世界才是永远有充分理由的。”⑤尼采承认的唯一价值是审美价值，“我们今日称作文化、教育、文明的一切，终有一天要带到公正的法官酒神面前。”这位神是“全然非思辨、非道德的艺术家之神”⑥，因此，尼采以审美的人

4、生态度反对伦理的、功利（科学）的人生态度，试图用艺术原则、审美原则贯彻到道德领域，取消各个人生领域如艺术、道德、政治领域之间的界限。伊格尔顿曾指出尼采将万事万物“真理、认识、伦理学、现实本身——都归于一种艺术品。”⑦无独有偶，福柯在晚期走向对“自我呵护”伦理学的创建，即“生存美学”，核心就是“将生活当作一件艺术品”去创造，活出自己的风格。问题的关键不在于行为本身的善恶，是否服从于一种道德规训，而在于态度、风格，是否在以整个生存为艺术对象，把自己创造成一个自由的主体。福柯说:“我之所以对古代感兴趣，其全部理由在于，作为服从行为法则的道德观念正在消失，或已经消失了。这种道德的消失伴随着，必然伴随

5、着对一种生存美学的追求。”⑧存在就是美学问题，道德成为要加以消除的东西。韦尔施认为审美是人们认知和现实中至为根本的成分，是基础的成分;是存在模式，整个认识论都是审美化的，真理本身就是一个审美化范畴。“基本的审美特征决定着我们的真理观念”⑨。所以，审美感知不单属于审美活动，更不是艺术的特权，它内在于人类的认识活动、甚至整个存在中。它不是特定的、次等的东西，而是关涉人类本源10。理查德·罗蒂在《哲学与自然之镜》中指出，传统观念的客观性忽视了人们认知中的生产和审美性质，他指出所有的基本原理都是审美地构成的，任何文化都只能是“诗性化文化”，我们生存的世界是一个文化制品的世界，这是我们置身的境遇，也是

6、我们认识的起点。其次，反对道德人，将审美人作为伦理学的基础。尼采在人类社会的视野中取消道德的内涵，否定道德的合法性。“根本没有什么道德行为:全属臆造。……道德标准所依据的世界是根本没有的——不存在道德和非道德的行为。”11人类社会应模仿非道德的自然，抛弃“违背自然”的道德，要求一切都成为道德的，就意味着取消了存在的伟大特征，意味着阉割人性，将人降低到一个可怜的水准上。所以“我们是不道德主义者”12。他的新主体——超人、艺术家否定任何既定、原初、真理性的道德，否定法则的一致性与普遍性，“怎么可能会有一种‘普遍的善’呢?!”超人“象自然一样无德无行”，行为的准则是美学标准，“超人赋予自身的法律正

7、如工艺品的‘法则’一样，决不是外在于自身的律条，而纯粹是其无与伦比的自我熔铸的内在必然性。”13超人是不自觉的审美者，不断地创造着自己。人不是道德人，而是艺术家、审美人。福柯“生存美学”中的自我也是不断在创造中的自我，其与生活的关系是一种艺术家和艺术品的美学关系。“从自我不是被赋予的观点出发，我认为，只存在着一种实践后果:我们必须把我们自己创造成艺术品。”14他的自我不再是传统伦理学意义上的道德人，处理与社会