从清凉澄观〈大方广佛华严经疏序》之阐释看华严教理

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1、佛學論文集從清涼澄觀〈大方廣佛華嚴經疏序〉之闡釋看華嚴教理華嚴專宗學院佛學研究所論文集從清涼澄觀〈大方廣佛華嚴經疏序〉之闡釋看華嚴教理一、前言《大方廣佛華嚴經》（以下簡稱《華嚴經》）漢譯版本有東晉．佛馱跋陀羅譯六十卷《華嚴》與唐．實叉難陀譯八十卷《華嚴》，經文示成佛之自在莊嚴境界與廣大無量菩薩行，其中種種不可思議，超出人類慣常概念，甚至逸出想像力的邊界，若借《莊子》談論自己著作的話，乃1多用「卮言」、「寓言」、「重言」為說，可不令讀者墮於文字執著，然而又並非只是「卮言」、「寓言」、「重言」，而是以文字之極限略舉法界一隅

2、來彰顯法界實相。然而，《華嚴》文多義繁，光是探究文義，已屬不易，如何能從如海經藏中，循牛之肌理而游刃於無間、起一頭緒綱領而牽貫珠網？筆者以為由清涼大師澄觀所撰〈大方廣佛華嚴經疏序〉入手，許是不錯的方法。清涼大師澄觀為賢首宗四祖，最大貢獻在於祖述師說，繼承法藏的五教判釋與十玄緣起說，並加以發揮，使已經開始式微的賢首一宗得以復興，後世尊為賢首宗中興之祖。大師畢生鑽研《華嚴》之學，講說《華嚴經》達五十遍，相傳所著疏記有四百餘卷，曾撰《大方廣佛華嚴經疏》二十卷，又為弟子僧睿等作《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》；貞元十二年（公元七九

3、六年）應德宗之詔入長安，協助罽賓般若法師翻譯烏荼國王貢獻之《華嚴經》後分梵本，共四十卷，世稱「四十《華嚴》」；又奉詔於終南山草堂寺撰成《貞元新譯華嚴經疏》十卷，故有「華嚴疏主」之稱。關於清涼大師之著作與哲學義理，前人多所研究，成就斐然。但似1《莊子．寓言》，《百子全書》（台北：黎明文化，1996）冊34，頁10684。1佛學論文集從清涼澄觀〈大方廣佛華嚴經疏序〉之闡釋看華嚴教理2乎較少學者談及清涼大師所作的〈疏序〉，筆者以為清涼大師既精通《華嚴》，又疏解深微，則其〈疏序〉必然總攝其對《華嚴》之體會。本文便從探討清涼〈疏

4、序〉涵義切入，以概觀《華嚴》教理法門之妙，自「往復無際」至「一乘之要軌也」，即清涼大師所謂「總敘名意」部分。由於清涼大師在《華嚴經隨疏鈔》對〈疏序〉已有詳盡闡述，故本文取其綱目，而擬就筆者對賢首宗義之瞭解來通論梳理。文辭料多疏漏，尚祈方家大德海涵。二、通敘法界為佛法大宗往復無際，動靜一源，含眾妙而有餘，超言思而迥出者，其唯法界歟？本段為〈疏序〉總綱，總括《華嚴經》所說宗體；亦是《華嚴經》所以宣說大法之根本。清涼大師於本段闡發甚詳，此處僅就義理扼要言之。名言本身性質即屬約定俗成，何況進入哲理討論所使用的名言多半抽象，其中

5、指涉內涵更有加減的空間。此處的「往復」、「動靜」並非固定不變的範疇，可依各家立說而有不同解釋。筆者看法：「往復」，可言其用，就宇宙現象變化而言，則往復無有終際，正是因緣相續無盡；若就修行來說，可言成佛因果，「往」是眾生因無明而放失心性，「復」是諸佛開悟正覺而返之心性，「無際」者，即無明自無始以來，而所證佛果亦無量無盡。「動靜一源」乃就體而論，「動」是緣起萬法、種種可能，即有為法，「靜」是涅槃境界、常樂我淨之無為法，二者皆是真如法性，同為法界，以不異故曰「一源」，《中論．觀涅槃品》亦云：「涅槃與世3間，無有少分別；世間與

6、涅槃，亦無少分別。」。既言「源」，則動靜2目前僅見宣化上人闡釋過〈疏序〉，請參考唐．澄觀撰、宣化上人講述：《大方廣佛華嚴經疏序淺釋》（臺北：法界佛教印經會印行，1995）。3﹝印度﹞龍樹撰、姚秦．鳩摩羅什譯：《中論》，《大正新修大藏經》（以下簡稱《大正藏》。台北：新文豐，1983-88）冊30，頁36上4-5。2佛學論文集從清涼澄觀〈大方廣佛華嚴經疏序〉之闡釋看華嚴教理均屬法性發用，又知法性雖同而動靜不一。下句之眾妙即指上文之「往復」、「動靜」，統說法性大用。不論法相如何呈顯往復、動靜，都不能窮盡法性之用，故說「含眾妙

7、而有餘」。又，法性含此大用而有餘，因為此用之分殊仍是世間言思所立分別。實際上，只要一談往復、動靜，均落概念詮釋，故法性實超乎言思而不可思議，非法性內含萬有而是言思侷限太多。由是知「際」之落於言詮，而無「無際」可說，是以無「際」；諸法平等無有終始，而無「一源」可源，悟此皆屬虛妄即是歸源。然則，不論真假實妄、變與不變、思議與不思議、覺與不覺，真如法性均為所依、均統攝之，因此故名「法界」，界者，因也、領域也。又當知，即使「法界」亦屬言思，不應肯定而執取，此清涼大師在末句所以猜測猶疑之故。三、別敘此經以申旨趣（一）別歎能銓剖裂

8、玄微，昭廓心境，窮理盡性，徹果該因，汪洋沖融，廣大悉備者，其唯大方廣佛華嚴經焉？總綱之後，以下便逐步申明此經之大要旨趣。本段括能說法界之《華嚴經》，並讚嘆之。「玄微」者，言上文談及之理，或言諸佛菩薩所開示的法界密意。「心境」者，由能、所而說能證理之「心」，與所證理之「境」。能以自內所證窮達此理，即是盡真如法性，便是成就無上正等覺。