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时间:2019-10-30
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1、民主也是一种思维方式——“道德政治”的神性基础学问无良知即是灵魂的毁灭,政治无道德即是社会的毁灭。——拉贝莱(Rabelais)★★★★★★杜威的名言“民主是一种生活方式”,人们已经耳熟能详了。然而,中国人对这句话准确涵义的理解却又相当困难。这个困难反映了一种民主饥渴症,其背后是道德感的缺失。因为长期没有道德感,所以,中国人普遍都觉得现实生活并没有多少意义。悲观厌世乃至绝望的人越来越多。好像“世界末日”正在降临。尤其在当下中国,敢说自己有道德的人,简直就不存在。特殊利益阶层就不必说了,即使是受他们压迫的、每天超负荷劳动的所谓“弱势阶层”,也不能说自己就是道德的,因为他们最应该
2、清醒地意识到自己连“独立自主”都很困难,何以“道德”?“人人害我,我害人人”,就是当下中国道德水平最现实的总结。中国传统文化被很多学问家诩为“道德文化”,然而实际上,中国人是最不讲道德的。我说这句话不是偏激,也不是武断。按照本人的理解,中国人的“根性”先天地决定了中国人的缺德。就像鲁迅在《娜拉走后怎样》的演讲中所说的那样:“不是很大的鞭子打在背上,中国人自己是不肯动弹的。”很多人可能会质疑,同样是“中国人”,为什么台湾人、香港人能够搞民主,而大陆人就不能?一言以蔽之,那就是台湾人、香港人跟大陆人不能同日而语。前者已经真诚地面向世界了,(不客气地说)他们已经挨过鞭子,拔除了“中
3、国人”的“根性”,接纳了异质文明,服从了普世法则,而我们还在抱残守缺地自弹自唱、自高自大、自我麻醉。中国文化的病根究竟是什么?梁漱溟在《中国文化要义》中指出:“中国文化最大之偏失,就在个人永不被发现这一点上。一个人简直没有站在自己立场说话机会,多少感情要求被压抑,被抹杀。”对梁漱溟的这个观点,以前我颇为欣赏,但现在我则认为,这句话应该修订为以下的样子:中国文化最大之偏失,就在“自己”永远居于“他人”之上。每个人都在剥夺他人的说话机会,压抑、抹杀他人的情感。【不要急于为自己辩解。这是大陆人的生存氛围决定了的!我们每个人都应该扪心自问:是不是这么回事?】我对梁漱溟的修订来自社会学
4、,也来自中国传统文化本身的特质。而且,二者能够相互印证。而梁漱溟的观点则严重忽视了这么一个历史性的事实:中国人拥有世界其他文明所没有的极端“自由”!而且,诚如黑格尔所言,中国人是非常平等的,因为大家都是跪着的。中国传统文化最大的问题,就是不讲道德!为什么不讲道德?因为中国人除了“自己”,就看不到“他人”,所以,人与人之间的麻木不仁已经到了足以毁灭人类的地步!中国之所以无法型构成为一个“社会”的样子而是一盘散沙,就是因为中国人无视“他人”的存在。这一点,就是中国传统文化劣性的总根源。儒家追求“内圣外王”,这种所谓的“内在超越性”,本身就注定了死路一条。人,不可能内在超越,而只能
5、像西方文明那样,追求外在超越。因为内在超越,只能面对自己,将自己个人的欲望最大化地加以满足。这一点,很像稚气未脱的婴孩。而外在超越,则必须面向他人,对个人的欲望进行自我克制。这是成年人的特征。在内在超越中,“自我”没有出路,“自我”由于没有对象性,所以只能反复地自我肯定,最终成了一种动物本能。而在外在超越中,他人的优先地位决定了“自我”必须是承担社会责任的个体,所以,这样的“自我”是心灵的、趋于神性的。只有外在超越,才有普世法则,才能呈现真理。在内在超越的情况下,“自我”就是天下的第一条真理。也就是说,内在超越是不可能尊重普世法则的,而只有一己之私的蒙昧。所以,韦伯将这种传统
6、社会定义为“巫昧之园”。这样的社会是一个遵行丛林法则的弱肉强食的社会,它只能由强权来进行统治。在太平时期,这种强权被包装成了一种父爱主义。事实上,文明是有进化层次之分的。中国传统文化就是一个低级形态的文化。儒家“内圣外王”就是这个低级文化的顶峰思想。它的哲学基础是所谓的“人性论”。儒家、法家围着“人性论”做文章,时柔时恶,刚猛相济。然而,无论是“性善论”还是“性恶论”,都跳不出原始思维的圈子,都无法摆脱人的动物性,都无法迈向“神性论”。所以,无论是“性善论”还是“性恶论”,都是没有出息的“惟我论”。“惟我论”只会导致自私自利,而看不到他人,更加不会向往神性。在极端“自我”这一
7、点上,当下中国与传统中国相比,不但毫无进步,反而大幅度地堕落了。传统的“自我中心主义”尚有宗法家族伦理的约束,而当下的“自我”则成了一种“无我”,它保存了自我的动物本能,同时,它又彻底地粉碎了人的社会性。这种“无我”当然不是佛教中那种“去执”的“无我”,而是像老鼠窝里的老鼠一样的“无我”,它只有类型特征,而无殊型特征,只会害人,而不会利人。这种极端“自我”,加上这样的“无我”,就只能形成一个高度危险的社会。人们一方面胆小如鼠,另一方面却又胆大包天,什么坏事都干得出来。历史上的专制、独裁体制,就是由这样的
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