楼宇烈：道家的自然无为思想及其现代意义

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1、楼宇烈：道家的自然无为思想及其现代意义一、道家的自然无为思想   崇尚自然，倡导无为，这是中国道家哲学最主要的思想。    中国一些古籍中说，崇尚自然无为的思想在远古时代即已有之，相传为中华民族始祖的黄帝就是自然无为理论的倡导者和实践者。所以，在以后的道家或道教学者中也常常把黄帝奉为道家或道教的创始者。然而，就现存史料和典籍看，道家思想当奠基于《道德经》一书。《道德经》的作者相传为老子，所以《道德经》亦称《老子》。可老子究竟是谁，汉代人已搞不清楚了。司马迁在《史记》"老庄申韩列传"就列举三位名叫

2、老子的人，而他的倾向性意见则是：生活于春秋晚期、略早于孔子、孔子向他问过礼的李耳（字伯阳，谥曰聃）为作《道德经》的老子，并概括其思想的要点说："李耳无为自化，清静自正"。以后，学术界大都以此说为是，奉李耳（老聃）为道家学说的创始者。    老子以后，传扬道家思想的学者很多，如列子（列御寇）、、关尹、文子、田骈、慎到等，然其中最有名、最有影响者当数战国中期的庄周。司马迁在《史记》"老庄申韩列传"中说，庄周"其学无所不窥，然其要本归于老子。"现存《庄子》一书，既记述有庄周的思想，同时也保存了不少战国

3、时期的其他一些道家学者们的思想资料。所以，《庄子》一书并不是一部单一作者的书，各篇形成的时期不同，其思想理论也不完全一致。其中究竟那些篇代表了庄周思想，学界至今也还存在着很不相同的看法。然《庄子》一书从总体上来讲是承继并发挥了《道德经》自然无为思想的，并在中国的思想史、文化史上有着极大的影响。魏晋以来，《道德经》与《庄子》一直并称，是为道家学说的两部根本经典。所以，在中国的思想史、文化史上，《老》、《庄》思想也就成了道家思想的同义语。    道家的自然无为思想，一是崇尚天道（自然界的法则）的自然

4、无为，如《老子》说："道法自然"（25章），"道常无为"（37章）；天地生万物，然"生而不有，为而不恃，长而不宰"（10、51章）等。二是提倡人道（人事的规范）的自然无为，即人类应当效法天道的自然无为，如说，人的活动应当"辅万物之自然，而不敢为也"（64章）；"功成事遂，百姓皆谓我自然"（51章）等。在人道自然无为的主张中，又包含有两层意思：一是在人与自然界的关系方面，道家强调人与天地万物之间和谐、一体的关系，认为人应当顺物之则，缘理而动，不要以人的主观意愿去胡乱行动，从而破坏自然界（包括天地万

5、物与人类）的和谐与平衡；二是在社会人际关系方面，尤其是处于社会领导地位的统治者，要效法道的自然无为精神，尽量简化各种制度、规范，使百姓保持纯朴的民风。    道家崇尚天道的自然无为，不仅合乎自然的本来面貌，而且在理论上也有着反对神学目的论的重要意义，这已为历史所肯定。道家强调人与自然应当和谐一体的思想，也正在为越来越多的关心地球生态环境的有识之士所认同。然而，关于道家提倡人道自然的思想，则还存在着不同的看法和评价。荀子在评论道家思想时说："老子有见于诎，无见于信（伸）"（《天论篇》）；"庄子蔽于

6、天而不知人"（《解蔽篇》），即批评他们不注重人的能动作用，在自然界面前陷于消极被动。这也是历史上对道家人道自然无为思想一种比较普遍的评价。无可否认，在道家（特别是庄子学派）人道自然无为思想中确有导致人们消极等待、无所作为、屈从环境等消极的一面，但这绝不是说道家人道自然无为的思想中就一无可取了。    我认为，在人与自然的关系中，道家人道自然无为的思想，至少有两点是值得肯定和重视的。    一，尊重客观事物的本性和法则。司马谈在《论六家要旨》中把道家人道自然无为的思想概述为："以因循为用"，这是很

7、准确的。"因循"之意，可以从消极方面去理解它，也可以从积极方面去发挥它，《管子·心术上》中给"因"下了这样一个定语："以其形，因为之名，此因之术也"；"因也者，无益无损也"；"因也者，舍己而以物为法者也"等等。这里的最后一句话，充分表达了道家人道自然无为思想中所包含的尊重客观事物本性和法则的精神。汉代道家就是从这方面来理解和发挥人道自然无为的积极精神的。如《淮南子·修务训》中说："若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故（巧诈也）不得容者。故事成

8、而身不伐（自矜也），功立而名弗有。非谓其感而不应，功而不动者。"这里所讲的无为，明确地指出是：排除了"私志"、"嗜欲"的"循理而举事，因资而立功"，而不是消极地无所作为。这里提到的"推自然之势"，含有因势利导之意。在中国古史中，有一则大禹治水的传说，一直被看作是能"推自然之势"取得治理水灾成功的典范而传诵不息，就连积极主张人道有为的儒家，也对大禹因水之势的治水思想和业迹称颂不已。如，孟子就赞誉大禹说："禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。"（《孟子·离娄下》）理学大家朱熹，