庄子美学思想

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1、虚静一、中国古代文论概念。“虚静”就是使人的精神进入一种无欲无得失无功利的极端平静的状态，这样事物的-切美和丰富性就会展现在眼前。所以“虚静”可以理解为审美活动时的心理状态。二、中医名词：心无旁念。《素问•脉要精微论》：“持脉有道，虚静为保。”虚静的解释“虚静”是自然的本质，是生命的本质，亦是艺术的本质，从而“虚静”成为中国传统艺术创作所需要的一种必要的态度。“胸怀像山谷一样深广。胸襟宽大得像山谷一样宽广。形容非常谦虚，能容纳很多意见。谷：山谷”。浅谈“虚静”从远古至今，中国艺术已经有数百万年的历史，在这艺术

2、发展的岁月长河中，上一眼望去，似乎不见源头；下一眼望去，好像永无尽头。如若对中国的艺术思想进行探源，那么老庄“虚静说”的提出和发展，则无疑是其中最重要的一支，其认为“虚静”是自然的本质，是生命的本质，亦是艺术的本质，从而“虚静”成为中国传统艺术创作所需要的一种必要的态度。正是无数的中国艺术家通过对这种态度的内心关照，在进行艺术创作的时候，从而使艺术回归到生命和自然中的本质状态，从而在艺术长河中激起了无尽美丽晶莹的浪花。一、老庄“虚静”学说的产生早在先秦时期，老子提出了道家修养的主旨为“致虚极，守静笃”。他认为

3、世间一切原本都是空虚而宁静的，万物的生命都是由“无”到“有”，由“有”再到“无”最后总会回复到根源，而根源则是最“虚静的”，从而认为“虚静是生命的本质”。因此人们要追寻万物的本质，必须达到“无知、无欲、无为、无事、无我”的状态，回其最原始的“虚静”状态。老子把“虚静”作为一种人生态度还提出了“涤除玄览观点，他认为只右排除一切杂念，让心灵虚空，保持内心的宁静和澄明，才能以更明了的目光去观察大千世界。此后，庄子在吸收老子“虚静”思想的基础上，对老子有关“虚静”的论述做了进一步的发展，他指出要达到“致虚守静”的境界

4、必须做到“心斋”与“坐忘”，庄子认为“唯道集虚，虚者，心斋也。”在庄子看来人要达到“虚静”的境界必须忘了世间万物，忘了自己的存在，远离世俗切利害关系，不受私欲杂念干扰，以无知、无欲、无求的心态去感受世间的“道”达到物我同一达到“物化”的状态，才能真正的体会自然，认识自然，创作出真正与自然相通的艺术作品。（颜回说：“我没法提出更好的主意了。请问先生有什么好方法？”孔子说：“先斋戒，我再告诉你。有心去做事，难道容易吗？太容易了，就不合自然之理了。”颜渊说：“我家贫困，已经好儿个月不喝酒、不吃了。像这样可算得上斋戒

5、了吧？”孔子说:“这叫做祭祀之斋戒，并非心斋。”颜渊问：“请问什么是“心斋？”孔子说：“你致志专心，不是用耳听而是以心去体会；非以心去体会而是以气去感应。耳的作用止于听觉，心的作用止于感知。气呢，虚空而容纳万物。惟有“道存在于虚空之中。虚的心境，就是‘心斋’”。）《庄子•人间世》心斋译文“心”的自由是一种空明灵透的心境，这种心境用庄子的“道”来理解，便是“玄虚”之“虚”。庄子在《庄子•人间世》中借颜回孔子的对话表达出白己对心的观点。孔子认为，这仅仅是祭祀的斋戒而不是心斋。庄子通过孔子之口说出，所谓斋，就是虚静

6、。“虚者心斋也。”在庄子看来，对物的认识要用心去体会，心的作用源于感知，感知源于气的感应；而气，则是虚空而能容纳万物。因此，庄子能“我以为妙道之行”在“游乎尘垢之外”，即体悟妙道的途径，要求心神遨游于尘俗之外。（南伯子葵问女偶：“您的年龄很大了，可是神色却像小孩子，奥妙在哪里呢？”女偶说：“我悟得了道。”南伯子葵说：“道能够学得到吗？”女偶说：“不！不行，你并非学道之人。卜梁倚不乏圣人的冰质却没有圣人的底蕴，我不乏圣人的底蕴却没有圣人的才质。我想以我的圣人之道来教他，或许他真的能够成为圣人吧！即使不能这样，以

7、圣人之道传授于圣人之才，也是容易的。我告诉他，守持着，三天以后而能够忘怀天下；已经忘怀天下了，又守持着，七天以后而能够忘怀万物；已经忘怀万物了，又守持着，九天以后而能够忘怀心性；已经忘怀心性了，而后能够一旦间豁然开朗；一旦间豁然开朗以后就能见常人所不见的境界，从而体悟大道；体悟大道，而后能够超越古与今的时间界限；超越占今界限，而后能够泯灭死生的观念，无所谓死，无所谓生。能够把一切生命之物杀死的，它本身自然不会死；最先产出生命之物的，它本身白然未曾生。道之为物，往者无不送，来者无不迎，一切皆其所毁灭，一切皆其所

8、成全。这就称做樱宁’。所谓“樱宁’，就是说不樱不宁，无乱无静，于万物生灭成毁的纷扰之中保持着宁静自如的心境。）这个过程就是《庄子•大宗师》所说的“外天下”、“外物”和“外生”。外天下就是忘却世事，外物就是不为物役，外就是无虑于生死。能够做到这些，心境如朝阳初起，清明洞彻。“坐忘”和“坐驰”的概念相对立。《庄子•人间世》写道，“夫且不止，是之谓坐驰”。“坐驰”是形坐而心驰，心和形相分离。心境不能宁静，