~学佛问答19990501-20000423 净空法师

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~学佛问答19990501-20000423净空法师~学佛问答19990501-20000423净空法师.txt我是天使，回不去天堂是因为体重的原因。别人装处，我只好装经验丰富。泡妞就像挂QQ，每天哄她2个小时，很快就可以太阳了。宣讲日期：1999/05/01　　【目　录】　上讲　下讲「有些念佛人生病了，执着病是业障，说念佛能消业障，于是不看医生，也不吃药，引起家人与亲戚朋友们的恐慌、反感。」果然有功夫，用念佛的方法消除业障，病就能好，身体也恢复健康，这个行！能让你的家人与亲戚朋友，生起信心。倘若功夫不到家，念佛消不了业障，这就起了反作用，让许多人看到你的样子，不敢学佛。你做得虽然没错，这是如理，但不见得如法，因为对别人没有利益。佛法着重在自利利他，自他不二。经中，也有不少诸佛菩萨示现「病行」。佛菩萨业障都消尽了，还做这种示现，无非是给众生做个样子。有功夫者，念佛能消业障，这是治病之本；请医生用药物是治末，本末兼治，岂不是更好？疾病的来源，不外乎三种：第一是生理疾病，伤风感冒，吃东西吃坏了，这种疾病一定要找医生。现在人讲求卫生，保卫生理，能免除受这些冤枉的疾病。谚语说得好，「病从口入，祸从口出」，所以饮食起居要留意，能减少生理上的疾病。第二是冤业病，所谓的「冤鬼附身」。这一类的病，医药没有效果，但能起一点小作用，减少病痛，可是决定治不好。冤亲债主找上门，就像《慈悲三昧水忏》里，悟达国师的情形。悟达国师是皇帝的老师，他得了人面疮，请了天下一流的名医都治不好。因为他的病不是生理的，需要调解。他遇到迦诺迦尊者为他调解，冤家接受之后离开了，病就好了。佛门里有许多忏仪，诵经、拜忏、念佛、回向，都是调解之法。回向偈里，「上报四重恩，下济三途苦」，就是将自己修学的功德，回向给无量劫来的冤亲债主，希望化解过去的冤仇，道理在此地。 第三种是业障病，既不属于生理，也不属于冤鬼附身，是自己过去世，或者是这一生，造作了深重的罪业，这是一种罪报。这种病，医药无法治疗，求神拜佛也不能调解，这是最难治的。但是并不是没有方法，佛教给我们，此病唯一的办法是要忏除业障。因为这是造作罪业感得的报应，要真正从内心里改过自新，断恶修善，积功累德，病才能好。所以病有三种原因，生病时，就要好好想一想，原因何在，应以何种方法来对治。不要让家人疑惑，让别人看到起反感。他们劝你看医生、吃药，都是好意，也不必过分拒绝，佛教我们要「恒顺众生，随喜功德」，能让一切大众生欢喜心就好。学佛人一家人欢喜和睦，最为重要，若是一家不和，这就错了。「念佛人要万缘放下，老实念佛，一门深入。但有些人断章取义，理解不透，于是将工作辞掉，家庭也不要了。」此影响非常不好，这是真的错了，确实是断章取义。万缘放下是指心理上放下，不是事上放下。事上应该放下什么？本分以外的事情，与自己不相干的事情要放下；本分之内的事情要做好，做得比别人更好。《华严经》善财童子五十三参，这五十三位善知识都是大修行人，都是大菩萨。他们示现的身分，男女老少、各行各业都有；他们每个人都有工作，有国王、大臣，有家庭主妇，也有童男、童女，这是作学生的。他们兢兢业业，认真努力，没有把工作辞掉，而且修行证果。所以佛家讲放下，是放下心里面的妄想分别执着。念佛，「心净则佛土净。」 诸佛菩萨要为一切众生服务，若把工作统统放下，用什么为社会服务？我要是把工作放下，就不要讲经，也不必帮助大家修行。李木源居士要是把工作放下，把职务辞掉，也不必去管理居士林，也不必去建立弥陀村。我们在此地办培训班，学生要是放下了，也不要去念书；老师放下了，也不要去教学。佛教就在放下当中灭掉了。开经偈讲：「愿解如来真实义」，我们是错解、曲解如来真实义。做出种种悖逆之事，还以为自己是真修行，还要毁谤别人的修行有错误，这是造极重的罪业。讲经说法不容易，要讲清楚、讲透彻、讲明白；听法亦不容易，要善听，要善学，这样才能得佛法真实利益。所以，一个真正佛弟子，在工作岗位上，决定做得比别人都好，因为他是菩萨。一般人工作总是为自己的利益；菩萨工作是为一切众生服务，为社会服务，为国家服务，不为自己，所以做得比为自己工作的人还要好。希望同修们要多读经、多听经，有疑惑一定要求解，才不至于产生误会。「《往生传》、《净土圣贤录》，记载许多念佛人，三年、五年功夫成就，往生净土。有些人听了这些话，于是将自己往生的期限定好，而且还告诉别人，自己何时往生。人家问他，你是否真的预知时至？他说不是，这只是一个愿望而已。」愿望不是事实，愿望与事实往往有极大的差距。我敢断定他不能往生，什么原因？真正念佛往生之人，预知时至也不会告诉人。真正在往生前告诉家亲眷属的，顶多是在一个月前、或一个星期前，这是预知时至。更多人是在临走前的一两天晓得；在一个月前晓得的，这是相当的功夫。《六祖坛经》记载，惠能大师是一年前预知时至，但他也不是很明白的告诉人，他派徒弟到国恩寺去修塔，那个塔是预备自己的后事。从此迹象上判断，他是一年前就预知时至，但没有说出来。而自己毫无功夫，跟别人说自己何时往生，这是大妄语，大妄语要堕三恶道。佛教导我们不妄语，说此妄语去戏弄别人，让别人对于三宝、对于佛法产生疑惑，这是严重的过失。三年、五年之后，你不能往生，岂不是变成大笑话，使许多人对佛法产生怀疑，甚至于不能接受，这是断众生的法身慧命，此罪过重矣！所以，这种想法、说法、作法是决定错误的。自己有这个期望，不必跟人说，要认真努力去修学。 《往生传》、《净土圣贤录》这类的书籍，目的是增长我们的信心，教导我们见贤思齐。这些人念佛超越三界，超越十法界，到极乐世界作佛了。他们能有成就，我们应当发愤努力跟进，默默去修行，不必宣扬。喜欢对外宣扬之人，不会有成就。东晋时代的慧远大师，在庐山办了一个莲社，有一百二十三个志同道合的在一起共修。他曾经三次见到西方极乐世界，但从未告诉任何一个人，到他往生时才说出来，这种态度是我们要学习的。现在人见到一点瑞相，唯恐别人不晓得，大肆宣传，让人家来赞叹，自己很得意，这哪是修行人？我们听到这些话，一笑置之。真正见到瑞相的，见如不见，绝对不会随便对人讲。这些地方我们要留意，不要引起别人的误会，也不要障碍自己的清净心，破坏自己的功夫，这非常重要。宣讲日期：1999/05/02　　【目　录】　上讲　下讲「希望法师能常住世间。」一个人生活在世间，寿命是一定的。一切众生都是乘业力而生在世间，若愿力不能超过业力，寿命就无法改变。但造作大善大恶，命运也能稍作改变；做大善之人，寿命会延长；造大恶之人，寿命往往因之折损。这些事情，古人书籍里记载很多，而现实环境里更多，只要稍微留意去观察，就能看出来。学佛人一定要有愿力，愿力是帮助众生，弘扬正法。至于寿命的长短，不必放在心上，只要认真努力去做，有一天命光，就好好做一天，佛家常讲：「作一日和尚，撞一日钟」。因为钟声能够警觉人，能够提醒自己，使头脑清新，所以用钟声做比喻。这就是说，我们应当把本分的事情做好。 佛菩萨虽然是大愿无穷，还得众生有福。释迦牟尼佛当年在世，照理至少要活一百岁，为何提前二十年就走了？这当中有个道理。佛菩萨示现在世间，住世长久在化缘，即教化众生的缘分；有缘就多住几天，无缘就少住几天。住世时间的长短，不是业力支配，是愿力与度化众生的缘分。有人愿意接受佛菩萨的教诲，认真努力，依教奉行，佛菩萨就常住世间。若众生学习的态度不认真，阳奉阴违，佛菩萨虽然有愿，也不能常住世间。我们要明了一个道理，佛菩萨住不住世，都是大慈大悲。不住世，往往使一些人更能提高警觉，更能珍惜佛法，这是逆增上缘。使这些人认真反省检点，改过自新，这就是古人所谓的「大用无方，慈悲济世」。所以住世时间长短，我们不必在意，应当记住佛的教诲。世间无常，国土危脆，尤其在现前时代，整个世界动荡不安；我们在动荡不安的环境中，要将自己稳定下来，这是非常重要的。如何才能定得下来？最要紧的就是修清净心。心清净就能定下来，就能不受外界影响，自己能做得了主宰，修行功夫才会得力，所希求的果报才能现前。特别要提醒自己，帮助志同道合的同修，决定要以真诚心。我们以真诚心处事待人接物，看到大地众生一片真诚。我们以清净心看世间，世间清净无比。所以，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，要认真努力去修学，才能不受大环境的影响。《楞严经》云：「若能转境，则同如来」，首先不被境界转，站稳脚跟，再向上一层，就能够转境界。其中的事实真相，要自己去体验，这是说不出来的，希望大家用心去参究。「有些大陆的同修，很希望有机会到新加坡来参学，想和我见见面。」 此地的道场是个大家庭，突破许多的障碍、隔阂，不分国家、种族，不分宗教信仰，男女老少、各行各业，我们都非常欢迎。来到此地，都会受到热忱的接待。到新加坡来参学，或是到培训班来学习，都要向新加坡佛教居士林、新加坡净宗学会的李木源居士联系，他们会安排接待的工作。我在此地是作客，不是主人，若大家直接与我联系，我就变成喧宾夺主，这在世间礼法上说不过去。我一生没有自己的道场，处处作客。此地的主人与我很投缘，护持、照顾得很周到，我就多住一段时期；若缘分薄，就少住几天。释迦牟尼佛一生没作过主，都是作客。祖师大德所示现的是「云水僧」，也是作客。作客没有烦恼，作主就有烦恼；主人很辛苦，客人很自在。至于许多同修想跟我见面，我也很乐意，将来有机缘，我会到中国各处去走走，看看学佛的同修们，也看看广大的父老同胞们；他们的生活状况，我非常关心。他们对我热爱，我对他们也同样热爱。「如何与修学其它法门的同修互相勉励，并做好弘护工作。」李木源居士是弘护的好榜样，我曾经请他做了两天的专题讲演，报告他多年来弘护的心得，录成两卷录像带，可以提供给同修们做参考。与修学不同法门的同修互相勉励，这非常重要。首先我们要建立一个正确的概念，就是「法法平等，无有差别」。这样，我们才会真正尊敬别人、赞叹别人，《华严经》的五十三参，就是我们最好的榜样。这五十三位善知识，每个人所修学的法门不相同，他们都是自己谦虚，尊重别人，赞叹别人，这是正确的态度；不仅如此，还要尽心尽力帮助别人。对待修学不同法门的同修，要用这种心态；再扩大一层，对待不同的宗教、信仰，也要用这种心态。因为一切众生的根性、遇缘不同，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身。所以不能有分别、执着，以为自己所信仰的宗教是第一，其它宗教都不如我们，甚至于说他们是邪教，此观念是错误的。《普门品》上观世音菩萨说得好，「应以什么身得度，菩萨就现什么身。」如果这个众生应以基督教而得度，菩萨就现牧师身，此牧师是佛菩萨，不是凡人，怎么可以轻慢？《华严经》上，胜热婆罗门是婆罗门教的长老、领袖，也是佛的化身。婆罗门教在此地称为兴都教，中国人称为印度教。所以，我们就晓得佛门广大，真的是普度一切众生。佛菩萨度化众生，确实展现了高度的智慧，善巧方便，真正做到「恒顺众生，随喜功德」。你喜欢婆罗门教，你就在婆罗门教得度，得度就是开悟证果。你喜欢基督教，你就在基督教得度。所以，哪一法不是佛法？觉悟就是佛法，迷惑就不是佛法，学佛学迷了就错了。 虚空法界一切众生，都是一念自性所变现，所以虚空法界一切众生，与诸佛如来是同一体。若我们对此不能认识、不能肯定，修学自然就有障碍，障碍重重，很不容易突破，决定是堕落在妄想分别执着，而且是坚固的执着；妄想分别执着都是迷惑，都是不觉。近代弘一大师教人学佛，从《华严疏钞》下手，非常有道理，其好处就是认清虚空法界一切众生的真相。真相明白了，不会再坚持自己错误的观念，会放下妄想分别执着，这才真正得清净心，才真正恢复自己的心量。我们本来的心量是「心包太虚，量周沙界」，现在的心量变得很小，连一个人都容纳不下，还会有何成就？天天念佛也不能往生。所以，弘法与护法，此地都做出一个好样子。我们在此地，不仅与佛门的同参道友融成一片，也与新加坡九大宗教融成一片，这是《华严》教诲的落实。我们的心才真正得清净、平等，得自在无碍，希望同修共同勉励。宣讲日期：1999/05/10　　【目　录】　上讲　下讲◎何以《地藏经》云：「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」？这是一个很严肃的问题。我们冷静观察现代社会，经上所说的确是事实。众生起心动念，都是为了保护自己的利益，争取自己的利益，这样的心行就是罪业。这种说法，一般人很难接受，谚语所谓「人不为己，天诛地灭」，哪一个人不为自己？外国人也讲「隐私权」，与中国人的观念完全相同。佛为何说这是罪业？佛说：「一切众生本来成佛」，现在变成凡夫，这就是罪业。为何会变成凡夫？有妄想、分别、执着，就变成苦恼凡夫。由此可知，妄想、分别、执着就是罪。凡夫起心动念、言语造作，与这三桩事情相应，所以「起心动念，无不是罪」。 只要有妄想分别执着，就把一真法界变成六道轮回。本来没有六道轮回，也没有地狱、饿鬼、畜生，都是我们不善的念头变现出来的。若将妄想分别执着统统放下，就能脱离六道轮回，超越十法界，入一真法界，生如来家，与一切诸佛如来同一知见。千经万论，无非就是要说出此事实真相。无始劫来，我们受烦恼习气的熏习太深了，所以古人常说：「三天不读圣贤书，面目全非」。烦恼是贪瞋痴慢，对治的方法，必须要舍弃自私自利，放下对一切人事物控制与占有的妄念。控制与占有，是一切众生与生俱来的烦恼，是无始劫以来的习气，不是学来的。若让烦恼习气继续增长，必然造作一些损人不利己的事情。一般人总认为损人可以利己，实际上损人决定害己，害自己堕三途，害自己堕地狱。可是这种烦恼习气已经根深蒂固，不容易断，起心动念就起现行，就想管别人的事，就想控制别人，希望一切人都听自己的。这就是六道轮回的根，也是三途地狱的根，佛教我们要将此病根拔除。只要念头转过来，念念为众生、为社会、为世界，为别人着想，决不想自己，这些毛病习气自然就断了。所以，我们每天读经、听经、拜佛，就是为了提醒自己转念头。我们要想救自己，要想在这一生往生不退作佛，一定要依教奉行。◎为何说大乘学人唯一的善根是精进？大乘是建立在小乘的基础上，小乘人的善根是无贪、无瞋、无痴，大乘菩萨已具足。《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是菩萨的最低水平。菩萨已经断四相，没有我、我执、我所，没有贪瞋痴慢。因此，菩萨要作佛，就要在此基础上不断精进，才能成功，所以「精进是菩萨唯一的善根」。 六波罗蜜里特别提出「精进」，「精」是纯而不杂，即「一门深入」；「进」是不退转，其意思很深。不退转有三：「位不退」，绝对不会退转作凡夫；「行不退」，绝对不会退转作小乘；「念不退」，只有一个目标，求无上菩提的果证。这也是净土宗所讲的「圆证三不退」。《华严经》的善财童子五十三参，就是五十三位修行的榜样。这五十三位菩萨在无量无边的法门中，只采取一门，认真努力修学，都成无上道。不仅《华严经》为我们做此示范，《楞严经》亦复如是。《楞严经》的「二十五圆通章」，每位菩萨修学的法门不同，个个都证无上菩提。我们这才明了每个法门都是第一，没有第二。所以选择一个法门，一门深入，那是精进；若什么都修，就不能成就。华严、楞严会上这些菩萨，就是告诉我们唯有「精进」才能成就。精进必须要以「三善根」为基础，三善根就是五戒十善的圆满，决定不能轻忽，要时时落实在自己生活当中。十善是不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。这十条都做到，才算是善人，就是经上讲的「善男子、善女人」。这十条有一条做不到，善就不圆满；完全没有做到，学佛不会有成就。出家、在家都不例外，皆以十善为基础。若我们的行业还与十恶相应，学佛还是搞六道轮回，念佛也不能往生。从前李炳南老居士常讲：「该怎么生死，还是怎么生死」。◎如何做一个好居士。新加坡李木源居士就是最好的榜样，他最大的长处，就是没有私心，念念为佛法，念念为众生，真正是做救苦救难的工作。日夜都为别人着想，从未为自己、为家庭想过，一心向道，世出世法都不容易，这是我们最好的榜样。不仅在家居士应做在家学佛的好榜样，出家人要做出家人的好榜样，道场要做一切道场的好榜样。我们对于任何人的批评指教，不管是善意、恶意，都要真诚感激，都看作是真善知识，认真检讨改进，才会天天有进步。一个人修行会有进步，道场会兴旺，决定在改过自新。「改进」，改是改过，进是进步；不改过，怎么会有进步？ 有智慧没有福报，做事障碍重重，不容易成功。有福报没有智慧，往往把事情做错。福与慧，经上比喻如车之两轮，鸟之双翼，缺一不可。所以，《无量寿经》教给我们「住真实慧」，这是智慧；「惠以真实利益」，这是福报。佛劝勉我们要福慧双修，对自己、对社会、对一切众生，才能做出真实的利益。宣讲日期：2000/04/22　　【目　录】　上讲　下讲◎往生到极乐世界，是否可以马上回来度众生？还是要等到「花开见佛悟无生」？这个问题，《无量寿经》讲得很清楚。阿弥陀佛非常慈悲，对于悲心很重、且法缘殊胜之人，有特别的加持。如果是发愿先度众生，后成就自己，佛也帮助他，只要往生极乐世界，跟阿弥陀佛见了面，就能得到弥陀本愿的加持，无论在哪一道受生，都不会迷失自性。所以，弥陀法门不可思议，也是古来祖师大德讲的「难信之法」。这个法是佛在一切经里从未讲过的，一切诸佛剎土也从来没有这些事情，唯独西方世界有。 佛法是教育，而非宗教，我们要认识清楚。佛陀的教学与孔老夫子的精神完全相同，都是「有教无类」，对一切众生平等教化。但是夫子教学的范围是在人世间，至于天道鬼神，夫子常讲「敬鬼神而远之」，只能奉祀而不能亲近学习。释迦牟尼佛教学的范围，是虚空法界一切众生。经中讲的十法界，就是现在科学家讲的不同维次空间的生物，至于有多少不同维次的空间，无人知晓。这样广大而没有边际的范围，都是佛所教化的区域。佛所讲的都是每个人自性的本能，自性就是真心，我们的真心本性，本来具足无量智慧、德能、才艺、相好。我们常讲佛有三十二相、八十种随形好；而大乘经讲，「佛有无量相，相有无量好」，这都是我们每个人本有的。所以，佛说他没有东西教人，他所教的全是一切众生的本能，只是他的本能恢复了，而众生的本能被盖覆，不起作用。因此，佛看一切众生是平等的，没有高下，不仅「法门平等，无有高下」，而且「生佛平等」，生是众生，佛是诸佛如来，都是平等的，性相一如，理事不二。这是大乘经的经义，也是事实真相。为什么世间有聪明的，有愚钝的？就是盖覆的烦恼有轻重厚薄之不同。烦恼轻的人，智慧就高；烦恼重的人，智慧就低；造作善业多的人，相貌就端严；造作恶业多的人，相貌就丑陋，这个境界没有一定，千变万化。跟我们身体一样，身体也是属于境界，这是现相，「相随心转」。所以，一个修行人断恶修善，过几年相貌就变得慈祥，说明他修行功夫得力。相随心转，境界也随心转。如果一个人一生都被外面境界所转，受外面境界影响，自己做不了主，就是凡夫。要是能转境界，不受境界影响，能影响境界，就是佛。《楞严经》云：「若能转境，则同如来」。所以，往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛之后，无论到什么地方度众生，别说是到人间，就连畜生道、饿鬼道、地狱道都能去，因为他空间维次全部突破了，不受外面环境影响，这就有功夫。这个功夫，一方面是自己修的，更大方面是阿弥陀佛本愿加持，使你恒住念佛三昧，才有这个功夫。我们要问，有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛？绝对有必要。我们肯定西方极乐世界有，阿弥陀佛有。明末清初蕅益大师别号叫「西有道人」，他说极乐世界确实有，阿弥陀佛确实有，这是我们要肯定的。西方极乐世界与我们决定是不同维次的空间，它是高维次，极高无上，将所有一切不同空间维次全部突破。所以，世尊赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，「光中极尊」是赞叹阿弥陀佛的智慧能力，能将空间维次全部突破；「佛中之王」是赞叹其德行。 而诸佛菩萨在世间示现，我们要记住一个原则，必定是针对现前社会需要，提供拯救解决的方法，这对我们才真正有利益。今天社会发生了严重的危机，我们要知道这个危机是教育彻底失败。过去世界还能维持祥和，原因何在？虽然全世界对于道德伦理的教育疏忽了，但中国人仍重视。《十善业道经》序文讲，十分之一的人能接受良好的教育，十分之九的人沾光。中国人口占全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一里有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，这个世界就能安定。我们仔细观察现代的小孩，三、四岁的小孩看电视，霸占着电视，家里客厅有大电视，房间有小电视，父母要看的节目与他不同，父母叫他到房间去看小电视，他却回答说：「小人看大电视，大人看小电视」。这种思想、言行是目无尊长，我们听到之后提心吊胆，他长大之后怎么办？这是对教育的疏忽。这个问题现在要是不重视，不认真想办法挽救，二、三十年之后，世界就没救了。打开电视、网络，里面的内容都是杀盗淫妄，全世界众生脑子里都想这些，这还得了？大家都造恶业，恶业天天增长，果报就不可收拾，这是众业所感。种善因得善果，造恶因决定有恶报。聪明人、有智慧之人，在这短短一生之中，要懂得修福；对于善、恶，必须有能力、有智慧辨别。凡是利益一切众生，帮助社会安定、世界和平，这是善。凡是利益自己，利益自己的团体，损害别人，欺骗别人，这是恶，恶的果报在三途。人在世间能活几天，在这么短暂的时间去造作罪业，堕落在三途，这个时间就长了。所以，在世间读圣贤书，受良好教育，必定要克服自己的烦恼、欲望，真正发心利益众生。度众生先要度自己，自己没有得度，怎能度众生？如何度自己？将自己的烦恼习气全部改掉，就是度自己。《十善业道经》就是标准，譬如杀生是习气、烦恼，我从今尔后不杀生。不懂道理时，常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物来干扰，有意无意就把牠杀死；学佛之后，再也不杀，牠也是一条命。蚂蚁来这里是为了觅食、谋生，牠没有犯死罪，为什么要杀牠？我们要用什么方法来对待牠？以慈悲心对牠，要布施供养牠，牠找东西吃，我们放一点东西在门外院子，牠慢慢就到那里去了，以后就不会再来干扰，不需要用杀虫剂。我们可以跟牠沟通，牠有灵性。凡是有灵性的，你杀牠，牠会没有报复心理吗？将来牠得人身，我们变蚂蚁，他又来杀我们，冤冤相报没完没了。 偷盗是最容易犯的，凡是做一些损人利己之事，都属于偷盗。有些人说，不损人如何能利己？这个观念是错误的，是迷惑的，岂不知真诚心利益众生，才是真正利己。佛教我们「广修供养」，广是广大没有边际，对一切众生我们尽心尽力供养、布施，果报不可思议。你布施这个国家的人民，要是不求往生西方极乐世界，来生的果报一定是在这个国家作国王，因为你对他有恩惠。你要是布施全世界，你就作轮王，这是经上讲的统治全世界的大王，世界的盟主，许多国家都情愿听你的教诲，都服从你的号令，这是从布施得来的。你今天赚很多钱，是前世修财布施；你今天有智慧，是过去生中修法布施；你得健康长寿，是修无畏布施。修什么因，得什么果。没有修因，今天想尽方法去得果报，得不到！所以，真正命里有的，无论做什么事都会赚钱。做事业是缘，因缘和合，果就现前。没有因，缘再殊胜，什么也得不到。这些道理与事实真相，唯有佛讲得透彻。所以，度众生先要度自己，度自己先要改变自己的烦恼习气。首先要改的，是把自私自利的心改掉，学佛菩萨，佛菩萨没有自己，《金刚经》上说：「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，随类化身。我到这个世间来，就是行菩萨道，为了度众生，度自己就是度众生。因为度自己，就要为社会大众做好榜样，让大众尊重、效法你，向你学习，你就度了他。不能度自己，决定度不了别人。释迦牟尼佛、诸大菩萨、历代祖师大德，他们做榜样给我们看，一生唯有修善，决不作恶，只有利益众生，绝不利益自己，众生就是自己，利益众生是真正利益自己。所以，心量要大，量大福大，量小福就小。一丝一毫的善行，如果心量大，这个善行就扩大；心量小，做再多的善事，果报还是小。因此，先要把心量拓开，「心包太虚，量周沙界」，遵守佛菩萨的教诲。◎释迦牟尼佛示现「马麦之报」及三天头痛，阿弥陀佛如果到这边来示现，是否也有这个现象出现？ 有，这是教化众生，告诉众生因果可畏。成了佛，不能说就没有果报，过去造的恶没有报，成了佛恶报也现前。虽然现前，他知道这是还债，一笔勾消，非常快乐接受果报。世间人迷惑，接受苦报不甘心，还怨天尤人。佛菩萨知道业因果报，所谓「大修行人，不昧因果」，不昧就是对于因果清楚、明白，不是没有因果。宣讲日期：2000/4/23　　【目　录】　上讲　下讲◎宗教融合是一大胜事，若我们也去听外教的经典，是否与「一门深入」相违背？对于非正教的教派，譬如清海、卢胜彦，当如何应对？这个问题问得好，教确实有邪正，要辨别清楚。对于深位的人，他们的见解就不一样，他们真正到了不受外境的干扰，所以邪正就没有了。我们现在是凡夫，会受外面环境影响，于是邪正就必须要辨别，要远邪亲正，这是随顺根机而说的。