家庭伦理中传统孝道的新解释

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1、家庭伦理中传统孝道的新解释　　一　　家庭是构成社会的细胞，它的和谐与否直接关系到社会的和谐与稳定。家庭伦理是处理家庭成员相互关系所应遵循的道德和基本规则。而孝作为家庭伦理的主要内容，对家庭关系的调节一直起着至关重要的作用。那么何谓孝?孝是人类最原始也是最主要的一种道德观念，在我国有着悠久的历史。孝在《说文解字》中被解释为善事父母者，从老省，从子、子承老也。孝起源于人类养老实际生活的需要。是子女对父母生养之恩的一种最佳报答方式，即善事父母,也就是赡养和尊敬父母。　　我国是一个有着孝道观念优秀文化传统的国家，我们重视家庭建设，重视孝

2、道的弘扬。孝悌忠信礼义廉耻是中华文明的DNA,为国尽忠、在家尽孝，天经地义。孝道最早形成于两千多年前的先秦儒家，儒家孝道具有丰富的内涵。　　在孔子那里，孝不仅仅是赡养父母，更注重子女对父母的尊敬。曾有学生问孔子什么是真正的孝,当子游问到这个问题时，孔子说今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？孔子说，如今所谓的孝，就是能养活自己的父母，让父母衣食无忧就行了。但是，这是真正的孝吗？孔子接着说，像狗和马这些动物都能够得到饲养，如果只是做到让父母有吃有喝，但儿女对他们没有发自内心的尊敬，这能叫孝吗？跟饲养狗和马有什么区

3、别呢？可见，孔子强调真正的孝是养和敬的完美结合，缺少其中任何一个都不能称之为孝.　　随着市场经济的发展和社会的转型，家庭结构也随之发生变化，家庭关系更为复杂、多变，家庭结构趋于简单化、核心化，而对于家庭关系的维持和调节，儒家孝道已不符合今天的标准。但不论时代如何发展，社会怎样变迁，家庭以及家庭中的亲子关系始终不会消失，人类不灭，孝文化永存。孝作为中华民族优秀的文化传统，其中的合理成分仍然值得我们继承和弘扬。正如习近平总书记在2013年11月26日到山东曲阜参观考察孔府、孔子研究院并同专家学者座谈时强调，中华优秀传统文化是中华民族

4、的突出优势，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件，必须大力弘扬中华优秀传统文化。他还指出：不忘本才能开辟未来，善于继承才能更好创新。因此，我们要以科学的态度对待传统孝文化，应根据时代特征和当代家庭关系的特点，给孝赋予新的内涵，使之更好地为当代和谐家庭建设服务。总之，不论时代如何发展，孝始终是家庭伦理中的重要组成部分，为维系家庭关系的和谐稳定起着重要作用，不会随着社会的变迁和家庭结构的变化而消失。　　二　　在中国传统社会，人们非常重视孝,甚至把成为孝子贤孙作为人生最重要的目标。因为孝的结果不仅会带来家庭甚至整个家族的和谐稳

5、定，而且能维持人际关系和谐，为人生的成功打下坚实的基础。不仅如此，成为孝子贤孙后，社会声誉也将提高，这在当时对于人建功立业十分有帮助。所以在传统社会里，孝可以说是人生中的头等大事。在建设社会主义精神文明和家庭文明的今天，我们仍然十分重视对孝文化的弘扬，但在对传统的孝文化进行弘扬之前，我们必须先对传统孝道有一个正确的认识，即区分清楚其中哪些是精华，哪些是糟粕，在此基础上吸收其精华部分，剔除糟粕，并结合当代社会家庭实际，弘扬和发展优秀的传统孝文化。　　传统孝道强调父慈子孝,这对家庭亲子关系起到了很好的规范、调节作用。父慈子孝中的子孝

6、是说子女有对父母尽孝道的责任和义务，同时也是子女对父母养育之恩的回报。子女尽孝不仅仅是指赡养父母，更重要的是要怀有对父母发自内心的尊敬，做到养与敬的完美结合才是真正的尽孝。在一定意义上说，这也有效地解决了传统社会的养老问题。传统孝道还要求长幼有序，兄弟姐妹之间和睦共处，以这些为基本内容的孝道促进了兄弟姐妹之间拥有和谐的关系，从而维系了家庭的和谐与稳定。与此同时，传统孝道把这种家庭和睦关系扩大到处理其他人际关系上，老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼（《孟子梁惠王上》），将家庭伦理中的这种孝悌作为人立身处世的基本准则和君子修身的

7、根本，弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁（《论语学而》）诸如此类，将孝道由家庭推及社会，从而维持了社会的和谐与稳定，也在一定程度上促进了社会的发展。　　作为中国传统家庭文化中的孝是中国传统道德重要范畴之一，不仅具有丰富的内涵，而且无论从观念上还是行为上，对培养和塑造人们的道德品质都产生了深刻的影响。　　尤其是儒家孝道，它表现为对父母长辈敬爱的美德，而且在此基础上引申出尊老、博爱、礼让、节用、忠君等具有社会意义的德性，而且不乏平等意识。但传统孝道中也存在着消极的因素，尤其是当孝被统治阶级利用使之政治化以后，发生了一定程度的异

8、化。孝自被纳入极权政治运作系统后，几乎就成为一种强加在人们身上的任务。尽孝不再表现为一种活泼的敬老爱长的德行，而是对父母、长辈意志的绝对服从；尽孝不再透显人与人之间的情与爱，而演变为父母、长辈对子女、晚辈个性乃至生命的摧残。君叫臣死，臣不得不死，父叫子亡，子不得