朱熹論古易啓蒙及濓洛諸說

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1、朱熹論古易啓蒙及濓洛諸說敢昭告於先聖至聖文宣王、先師兖國公、先師鄒國公：熹恭惟六經大訓，炳若日星，垂世作程靡有終極。不幸前遭秦火煨燼之厄，後罹漢儒穿鑿之謬，不惟微詞奥旨莫得其傳，至於篇帙之次，亦復殽亂。遥遥千載，莫覺莫悟，惟《易》一經，或嘗正定。而熹不敏，又嘗考之《書》、《詩》，而得其小序之失，參稽本末，皆有明驗。私竊以為，不當引之以冠本經聖言之上。是以不量鄙淺，輒加緒正，刋刻布流，以曉當世。工以具告，熹适病卧，不能拜起，謹遣從事敬奉其書，以告于先聖先師之廷。神靈如在，尚鑒此心，式相其行，萬世幸甚。謹告。（刋四經成告先聖文）近刋伯恭所定

2、《古易》頗可觀，尚未竟。少俟斷手，即奉寄。但恐抱膝長嘯人，不讀此等俗生鄙儒文字耳。（答陳亮）《古易》旣畫全卦，繫以《彖辭》，又再畫本卦，分六爻而繫以爻辭，似渉重複。且覆卦之法，不知何所攷據？近歲林栗侍郎乃有此說，然其法又與所論小異，不知曾見其書否？渠亦自以為先儒未發之秘，則是古未嘗有是說也。且如所論以用九為少陽、用六為少隂，如此則當為用七、用八矣，何九、六之有乎？此與《啓蒙》陋說正相南北，不審今當定從何說？因筆幸見喻也。（答吳仁傑）吕伯恭頃嘗因晁氏本更定《古易》十二篇，攷訂頗詳。然據淳于俊之說，便以今王弼《易》為鄭康成《易》，嘗疑其未安

3、。今得所示，分别鄭、王二本，乃有歸着，甚善。然不知别有何證據也。（同上）問：“《易》疏論《連山》、《歸藏》，一以為伏羲、黄帝之書，一以為夏、商之書，未知孰是？”答云：“無所攷，當闕之。”（答林學蒙）問：“論上下二經為文王所分，果可信否？”答云：“亦不必論。”（同上）今欲正之，莫若討論諸經之說，各立家法，而皆以注疏為主。如《易》則兼取胡瑗、石介、歐陽脩、王安石、邵雍、程頤、張載、吕大臨、楊時。（學校貢舉私議）濂溪說：“聖人之精，畫卦以示；聖人之藴，因卦以發。”《易》本未有許多道理，縁有此卦，遂將許多道理搭在上面，所謂“因卦以發”也。（舒髙

4、錄）“聖人之精，畫卦以示；聖人之藴，因卦以發”，精，是聖人本意；蘊，是偏旁帶來道理。如《春秋》，聖人本意，只是載那事，要見世變：“禮樂征伐自諸侯出”，“臣弑其君，子弑其父”，如此而已。就那事上見得是非美惡曲折，便是“因卦以發”底。如“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，是聖人本意底；如文言、繫辭等，孔子之言，皆是因而發底，不可一例作重看。“聖人之精，畫卦以示；聖人之藴，因卦以發”，濂溪看《易》，却看得活。（黄顯子錄）問“聖人之精，畫卦以示；聖人之藴，因卦以發”，曰：“精，是精微之意；藴，是包許多道理。藴，如‘衣敝緼袍'之‘

5、緼'。”又問：“伏羲始畫，而其藴亦已發於此否？”曰：“謂之已具於此則可，謂之已發見於此則不可。方其初畫，也未有今《易》中許多事。到得文王、孔子推出來，而其理却亦不出乎始畫也。雖後聖有作，更作?本《易》，亦不能外此。邵氏《經世書》，雖其數至於不可窮，亦只起於此一畫也。”（劉砥錄）問：“《遺書》載明道語，便自然灑落明快。”曰：“自是他見得容易。《伊川易傳》却只管脩改，晚年方出其書。若使明道作，想無許多事。嘗見門人有祭明道文云：‘先生欲著洛書，有志未就。'不知其書要如何作。”（廖徳明錄）明道言：“其體則謂之‘易'（此便是心），其理則謂之道（此

6、是性），其用則謂之神（此是情）。”此三句是說自然底。下一句云“其命于人則謂之性”，此是就人上說。謂之“命于人”，這“人”字，便是“心”字了。“以其體謂之‘易'，以其理謂之道”，這正如心、性、情相似。“易”便是心，道便是性。“易”，變易也，如奕碁相似。寒了暑，暑了寒，日徃而月來，春夏為陽，秋冬為隂，一隂一陽，只管恁地相易。（葉賀孫錄）“其體則謂之‘易'，其理則謂之道，其用則謂之神”，以人言之，其體謂之心，其理謂之性，其用謂之情。體，非“體、用”之謂。（同上）“其體則謂之‘易'”，如何看“體”字？“體”，是體質之“體”，猶言骨子也。天地之間

7、，隂陽交錯，而實理流行，蓋與道為體也。“易”、道、神，便如心、性、情。（黄顯子錄）程子曰：“‘上天之載，無聲無臭'，其體則謂之‘易'，其理則謂之道，其用則謂之神。”人傑謂：“隂陽闔闢，屈伸往來，則謂之‘易'；皆是自然，皆有定理，則謂之道；造化功用，不可測度，則謂之神。”程子又曰：“其命於人則謂之性，率性則謂之道，脩道則謂之敎，只是就人道上說。”人傑謂：“《中庸》大旨，則‘天命之謂性，率性之謂道'，是通人物而言；‘脩道之謂敎'，則聖賢所以扶世立敎，垂法後世者，皆是也。”先生云：“就人一身言之，‘易'，猶心也；道，猶性也；神，猶情也。”翌日

8、再問云：“旣就人身言之，却以就人身者就天地言之，可乎？”先生曰：“天命流行，所以主宰管攝是理者，即其心也；而有是理者，即其性也，如所以為春夏，所以為秋冬之理是也；至於發育萬物者，即其情也。”（萬人傑錄）黄顯