浅论从《应帝王》看庄子的政治哲学论文

《浅论从《应帝王》看庄子的政治哲学论文》由会员上传分享，免费在线阅读，更多相关内容在学术论文-天天文库。

1、浅论从《应帝王》看庄子的政治哲学论文从《应帝王》看庄子的政治哲学论文导读：本论文是一篇关于从《应帝王》看庄子的政治哲学的优秀论文范文,对正在写有关于庄子论文的写有一定的参考和指导作用,留.”是庄子对泰氏之真德的形象描绘，它也体现为“一以己为马，一以己为牛”的心灵状态，在此种描绘中，泰氏破除了自我中心主义，超越了物我分割对待，不再执着于个人的成心成见。该篇后文所述列子“为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲”，即此种心灵状态的又一具体体现。以《齐物论》篇“至人无己”的标准来衡量，泰氏实已是“至人摘要：在《庄子》内

2、七篇中，《应帝王》是集中阐发其基本政治哲学见解的一篇；庄子于该篇表达了他特有的不介入、不对抗也不逃避权力的政治态度，他以“无己”之“至人”为理想治者，以自然秩序为理想秩序。这些政治理解中所包含的对个体差异性的关注与尊重，对于矫正儒家相关政治理解具有重要作用。　　关键词：庄子；《应帝王》；政治哲学　　1009-055X(2007)05-0016-05　　　　今本《庄子》的内、外、杂篇结构始于郭象，自北宋苏轼以来，人们倾向于以内篇为庄子手笔，而对外、杂篇颇抱怀疑态度。在内七篇中，《应帝王》篇(以下简称《应》)

3、比较特殊，一方面，该篇以政治哲学为主题，与前六篇关切个体精神自由的人生哲学主题颇为不同；其次，该篇处于内篇最末，在形式上的这种边缘位置，同政治主题在庄子哲学深思中的位置相对应。庄子的政治哲学深思不限于《应》篇，但在内篇中，这是庄子准一集中阐发其基本政治哲学理解的一篇，从考察庄子政治哲学的角度来看，该篇地位非同寻常。本文即以该篇为主，同时结合其他诸篇(以内篇为主)，呈现庄子的基本政治哲学见解。　　　　一、庄子的权力态度　　　　从政治思想史的角度看，哲人的政治性深思与见解即政治哲学。哲人对于政治的态度，不但必

4、定是政治哲学的题中应有之义，而且还是人们把握哲人之政治性深思的关键所在。儒者以政治为实现自身价值的重要场域(甚至是惟一场域)，于政治尤为关切；但在庄子看来，政治场域仅是个体存活世界之一隅，与儒者对政治话题的热切关注不同，庄子对该类话题很冷淡，甚至视之为不快。　　天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去!汝鄙人也，何问之不豫也!予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帛以治天下感予之心为?”(《庄子·应帝王》，以下凡引《

5、庄子》仅注篇名)　　庄子把请教政治理由的天根称为“鄙人”，称“为天下”为令人“不豫”的理由，实即是要贬低政治事务的价值，他曾借连叔之口将这层意思说得更加明白，连叔在描绘神人时说：　　“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事!……是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯分分然以物为事。”(《逍遥游》)　　在庄子的价值序列中，“以天下为事”层次较低，无名人所言“与造物者为人”即比它更值得追求。《庄子》多言“让天下”故事，被让者无一例外地拒绝接受天下，这些故事所透露的表层含义是：在道家人物看

6、来，政治权力不值得欲求。庄子不只是说说而已，他对此身体力行，他在辞绝楚王卿相之聘时对楚使说：　　“子亟去，无污我。我宁游戏于污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”(《史记·老子韩非列传》)　　庄子拒绝接受权力之事亦见于《秋水》篇，他对自己的“不仕”行为所给出的理由是：“无为有国者所羁”。可见，“仕”在庄子那里意味着羁绊。在《养生主》篇，庄子以“樊”喻政治生活，以“不蕲畜乎樊中”的“泽雉”来自况，表达的是同一个意思。在庄子看来，“仕”不但意味着羁绊、不自由，而且还意味着危险，在《齐物论》中，

7、他把那些政治生活中追求权力者喻为狸猫，他们“东西跳梁，比辟高下”，不可谓不机智灵敏，然终难免“中于机辟，死于罔罟”的命运，由此来看，“不仕”也就是不进入政治生活这一“机辟”、“罔罟”。庄子为躲避来自政治场域的羁绊与危险而拒绝进入权力系统。孔子时代的隐士们也拒绝进入权力系统，他们通常怀有明确的价值原则(“欲洁其身”)而隐于山林，与这些前辈们不同，庄子深知政治无法躲避，他讲“大隐隐于市，小隐隐于山林”，在把他的前辈们视为“小隐”的同时，他将自己所“隐”的场所选择在了市井而非山林。　　庄子虽讲“乘夫莽眇之鸟，以

8、出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野”，但毕竟还没有像柏拉图所讲的那样“进一步跨到天界的外面”，“在庄子的哲学中，从无另一世界之说，他从不寄愿望于彼岸世界。”庄子既不介入权力，又深知无法躲避权力，且没有另外一个世界可去，他为自己在现实世界中所确立的处身原则是“虚与委蛇”；该原则服务于其“全形保真”的人生追求，“全形”是保全自然生命，“保真”则是保全精神生命。在内篇中，庄子多次发挥“不材之木”因其“无所可用”而“终其天年”的