简述谈庄子的人生处世哲学及其对当代社会的观照

《简述谈庄子的人生处世哲学及其对当代社会的观照》由会员上传分享，免费在线阅读，更多相关内容在应用文档-天天文库。

1、简述谈庄子的人生处世哲学及其对当代社会的观照谈庄子的人生处世哲学及其对当代社会的观照论文导读：本论文是一篇关于谈庄子的人生处世哲学及其对当代社会的观照的优秀论文范文,对正在写有关于庄子论文的写有一定的参考和指导作用,见当时的社会现实，在指出人之本性、人被物奴役的同时，告诉我们应当如何才能不陷入物的世界，使人性复归于朴，即回归本真的自然之性——这就是通过“心斋”与“坐忘的修养功夫，使心灵达到逍遥自在之至高境界。这种心灵境界无待于外物，而是通过内心的“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”（《人间世》），使人的心摘要：《庄子》的人生处世哲学可以从三个方面来考察：一是个体逍遥的心灵境

2、界，一是对世俗政治、教化的批判，一是个体谈庄子的人生处世哲学及其对当代社会的观照由专注毕业论文与职称论文的.zbjy.提供,.生命在世俗世界中的融合。通过这三个方面，我们可以了解《庄子》，并能透过《庄子》来反观当下社会所出现的理由以及个体所面对的生命困境，然后依循、借鉴《庄子》中的人生智慧，在当下社会中走出合理的人生之路。　　关键词：庄子；人生；处世；生命；当代　　1002-2589（2013）06-0034-03　　《庄子》的人生与处世哲学涵括三个方面：一是通过心斋、坐忘等修养功夫来实现心灵世界的逍遥，从而与天地冥合为一；一是通过对仁义教化和腐朽政治的批判与抛弃，来说明“有为”对人生命的戕

3、害；一是通过对现实生命、朋友交往、世俗生活的安时处顺、莫逆于心、不谴是非，来完成理想与现实的融合。　　一、逍遥的心灵境界　　在庄子看来，人性应当是自然无为的，所谓“性者，生之质也”（《庚桑楚》）。人先天所具有的即是人的本性，《马蹄》篇认为：“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。”但是人一旦进入到社会，和外物有所接触，就极易受到外物的影响，人的自然本性就会受到斫伤，“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困■中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也”（《天地》），“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其

4、行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，■然疲役而不知其所归，可不哀邪！”（《齐物论》）“五色”、“五声”、“五臭”、“五味”、“趣舍滑心”、“物相刃相靡”等都可使人“遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。”（《则阳》）诚然，庄子对外物的否定过于绝对化，但庄子并不否定外物存在的价值和作用。在《齐物论》中，庄子肯定了万物的存在。庄子的抛离外物是针对外物对人性、人心的影响而言的，庄子主张“物物而不物于物”（《山木》）。　　庄子眼见当时的社会现实，在指出人之本性、人被物奴役的同时，告诉我们应当如何才能不陷入物的世界，使人性复归于朴，即回归本真的自然之性——这就是通过“心斋”与“坐忘

5、的修养功夫，使心灵达到逍遥自在之至高境界。这种心灵境界无待于外物，而是通过内心的“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”（《人间世》），使人的心志专一、虚静无虑，此即为“心斋”。“心斋”需以“坐忘”并行。“坐忘”便是要让人“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（《大宗师》）。“心斋”与“坐忘”的核心在于“心”。庄子之“心”观可分为两层含义：其一为“机心”，即心的思虑、谋划功能；其一为“无心”，即“心”的无知无欲的超然状态。庄子对“机心”是持否定态度的，“心斋”与“坐忘”的过程就是由“机心”到“无心”的过程。庄子认为：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备

6、。纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《天地》）在“心斋”与“坐忘”的共同作用下，人将进入无知无欲、无念无我的超然状态，《齐物论》中称之为“吾丧我”。陈鼓应指出：“人世上，一切的是非争论都由偏执的我见产生。‘丧我’便是摒弃偏执的我。‘吾’乃是开放性的、本真的自我。摒除了偏见与独断之后所呈现的真我，才能从狭窄的局限性中提升出来。”[1]210在这种“吾丧我”的超然状态下，人的精神纯白而安定，从而进入到一个至高的境界，此一境界便是逍遥游（简称为逍遥）。逍遥游的境界是广阔无涯、无边无际的，《逍遥游》篇开始便说大鹏展翅高飞，其意在于告诉人们“开放的心灵，须有一个开阔的思想空间来培养；

7、一个开阔的思想空间，可以舒展一个辽远的心灵视野。”[1]202心灵一旦开放，则俗世间的外物，人与人之间的争夺、欺瞒等等能够伤害人之本性的东西全然不存于心，则人的精神便得自由与解放。庄子的“无心”还有另一名称，即“神”。“夫明白太素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者”（《天地》），能够“外天地，遗万物，而神未尝有所困也”（《天道》）。“抱神”、“神未尝有所困”就是使精神宁定而不受困于外物与机心。因其“神”（“