如是若于暇身能发一具相取心要一欲乐,须思四法。

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1、道次第讲记 17如是若于暇身能发一具相取心要一欲乐,须思四法。要让这个暇满人身发起一个具相的一分取心要欲,必须要思惟四个法。这是在总结要义,开示修心的要诀。这个法道如何进行?就是要通过四种思惟来启发:一要思惟我必须修法;二要思惟我现在已经能修;三要思惟我必须在这一生修法;四要思惟我必须现在就修法。这四个完成了,马上就能发起具相的取心要欲。“具相”就是心上有这个内涵,真正有这样的心。“不具相”是可以在口头上重复,但并没这个心。譬如世间的孝道,具相就是有真正的孝顺,不具相就只有一个外的表现,这是做给别人看的。或者为了粉饰自己说得头头是道,真正具相的不必说什么,他的心里真的有这个心。同样,法

2、上的欲乐必须在心上激发出来,如果离开缘起正因,单是口头上效仿这样说是没用的。怎么能转起呢?是在我们开启了观察慧以后,自心在抉择法道的时候,真正看到了必须这么做,然后自然就启发了这样的欲乐。道次第讲记 17有人会想,观察思惟跟修行有什么关系呢?我们不是教理派,我们是要修心的。这是因为他不明白教理正是修心的要诀。一般的德和智是分开的,尤其是现在的世间法更是这样,第六意识全部偏在外在的道上走,结果它和德完全分离。就是智慧转动的时候,对内心的德的开发不起到直接的作用,最后就发展成意识很发达,能说善辩,会各种的技巧,但不能切合到心上。内道是要直接切合到心上,这个关系十分直接,心一见到法道就生起信

3、念,然后发起欲乐而转动起来,确实都是一分分的善心,这个就很妙了。所以走这条道不会有偏差,这样走叫做见行合一的路,在见上一引起来的时候,就立即能转入行动。所以现在就是要从四个方面思惟作为法道,心只要按这样走,善心就开发出来了。所以整个的道次第叫做修心的教授,它的入手处就是以理道来进行,而且十分有效,它就是看准了人行动的关键是基于观念。所以首先要在观念上发生转变,观念变了自然就出现善心,这是由于它符合缘起的正道。首先让你体会到什么是真实的道,然后告诉你怎么串习成这样的心,处处都要把握当下心的缘起。自心一见到缘起就会很理智地转入善心的轨道。要知道理智跟德行本就是非常地融合的事,这就不会有偏差

4、,这样培养出来的人既有智慧又有德行。这就是我们佛法常常说的要见行合一,或者说智戒双运,或者福慧双修,或者智慧和方便常时都要并运。道次第讲记 17这个时候你要知道法道的特点,如果没有把握这一点,发展成了只有单面的人,要么离开了智慧的引导,只是在很狭小的善心里勤作,没有办法不断地开发,而且也不能彻底,又会有各种的歧途弯路,这是不究竟的。如果单是在智慧上走,没有和德行配合,这个智慧就会发展成只做心外的知识。但是我们心上本来有智悲两分,必须平衡发展,而这个平衡不是到了最后来平衡,是在现前的时候就已经有意识地在智德、见行等上面处处都要求并运而行,用见去摄行,用行来完成见,这是在每一分上都要有的。

5、在教导的时候首先要开启见解,之后教导你怎么转入实行,然后把这个见化成自己心上的证德,这样就不会有偏失。你想想看,车子一路行进的时候都是两个轮子,不是快到终点的时候才两个轮子并用的,在它前进的过程中每一步都是两轮双运。这就是法王说的“智慧为目戒乃足,依止增上定胜舟,离则多无行方便,常时并运此二分”。这个常时就是在修行的每一分上都这么做,就是把握到了它的要诀。所以,会学法的人就是掌握了技巧,首先他肯定要用闻思来抉择该怎么做,把理道全都通透了,也就是心上的缘起道全部摸清、断定,然后开始实行。他不会停留在纸上谈兵的,会马上用在自身上把它修炼成功,这就是很精彩的人,他每一次都把握这两个东西。道次

6、第讲记 17这就是一定要吃准法王的教导,就比如学校里很聪慧的学生他一定有这两个,他上课的时候很认真地听,从理论上把握住该怎么做,这就是开了见,然后很主动地开始演算、实践,结果他马上就掌握了。所以是不是有见行两分?无论学什么课程都是这样。如果父母懂得教育,从小就让他把握住这个要诀,那他一路学上去,学成通才是没有问题的,无论学文学理都可以。人的心上只要均衡地发展,他的能力都会起来,这样培养出来的人非常有力量,最怕的就是落入偏差。如果只是单方面一只脚走就没有力量,所以很多人出现的就是这种人格上的偏差,或者重理或者重文,或者重见或者重行,都落在一边。所以宗大师最前面已经提出了四种弊端,偏离了圆

7、满教授心要道,智者欢喜的道,圆满的教授藏,那是为什么?或者是勤修寡闻,或者是广闻不知修要,或者是片面眼,或者没有以理抉择法道的能力,这样造成很多偏失。由于在人的德相上不完具,因此在行道的时候表现出各种的波折、晃动,不能够有效地达成证量。这么一看,原来修道是要有这样的根器的,根器好学什么都能达到修量,一次打好了以后处处都能够打好。就跟读书的人如果他有这个根器,每次都拿一百分,一路上去都可以的,门门都学得好,但是根器不够,素质上有一些缺乏,他每次只

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