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1、基于社会契约理论的动物伦理（上）基于社会契约理论的动物伦理（上）一、引文 《正义的前沿》一书充分地阐释了玛莎•努斯帕姆的能力(capabilities)理论。在该书中,作者宣称她的方法部分的优于社.L.会契约理论,原因在于社会契约理论无法恰当地将动物涵盖到正义的范围之内。①努斯帕姆论证的核心在于,传统的社会契约理论无法拓展至非人类动物,因为动物不具备与人类大致等同的体能和精神力量。但我认为,与她对动物权利的研究所采取的能力方法一样,努斯帕姆对动物和社会契约理论的论述都无法令人信服。在此我将集中说明两点:第一,努斯帕姆坚持认为社会契约
2、要求各缔约方具备大致等同的体能和精神条件是对社会契约传统特点的误解,实际上这一点并非传统社会契约理论的强制性条件,特别对约翰•洛克(JohnLocke)的理论来说更是如此。第二,我认为社会契约理论在一个关键方面优于努斯帕姆的能力方法,即社会契约理论将针对动物的正义共同体的范围限定在我们能够认可的正义主体以及与我们拥有政治关系的范围之内。 我无意在本文中对社会契约理论在动物上的应用进行全面的辩护,努斯帕姆和我都没有用社会契约的工具来建构一个普遍的道德理论或一种完整的环境伦理;我们也都认可将道德义务的领域拓展到正义考量的范围之外。我们的目的
3、是要判断,作为一种工具,社会契约在界定和说明我们对动物的政治义务时是否有效。此外,努斯帕姆和我都考虑了约翰•罗尔斯在《政治自由主义》一书中框定的问题:我们能否建立一种受到各种广泛道德学说的共识所支持的理论解释的公共基础?②具体而言,这种共识是否能够支持一种包括动物在内的社会契约理论? 需要说明的是为什么这个问题很重要。存在着诸多支持同情动物的义务的道德理论,但罗尔斯论证了:一个自由政治体制的法律不能只植根于普遍的道德学说。(在我看来,他的论证是有说服力的。)他宣称:只有当我们真诚地相信我们政治行动的理由也会被其他公民接受,也会被他们当
4、作行动的理由时,政治权利的运作才是恰当的。①由于现代自由民主体制中各种广泛的道德、宗教学说的多元性,期望其他人接受仅仅基于诸多学说中某一种的法律是不合理的。实际上,罗尔斯可能还会进一步认可,即使诸多广泛的学说能够达成关于对动物的残忍是不道德的共识,我们也应该将这种共识视作偶然的、暂时性的,也应拒绝将此原则作为我们法律的基础。 ①JohnRa,expandeded.(NebiaUniversityPress,2005),pp.xviiixix;Nussbaum,FrontiersofJustice,p.xliv.罗尔斯认为,公
5、共理由也许无法解决所有争议问题。在此种情况下,我们只能投票。但这种处理方式显然不是最佳方案,因为对于失利的一方而言,用这种方式决定的法律显得有些武断。 ②ThomasHobbes,Leviathan(Neent,inTent,ed.PeterLaslett(Cambridge:CambridgeUniversityPress,1960),par.4. ④身体上的大致等同也可能有助于我们共同的利益,但正如努斯帕姆所言,这一点并不必然;完全不同的生物也可能拥有共同的互补的利益。 ⑤Hobbes,Leviathan,pp.97-9
6、8,127,183. 罗尔斯建议我们应将法律的基础置于一个更便于控制、更独立的概念正义。正义致力于设定社会运行方案的一系列基础性原则。社会运行要有方案,这些原则就必然要有共识,而基于这样的原则之上的法律才是合理的。困难在于,如果动物不属于正义的对象,即动物没有被涵盖在社会运行方案的基本原则之内,那么我们就很难对致力于保护动物免受残忍对待的法律给予合理的说明。的确,我们可以声称(假设那些被告知善待动物的人们会更好地对待其他公民),我们可以用发展公民的道德能力的功能来解释这些法律,以及用支持发展更具同情心的社会体制和实践来解释这些法律,但如果我们能
7、够认可至少某些动物会成为社会契约期望的受益对象,那么我们就能为反对残酷的法律提供更有力的论据。 二、大致等同的体能和精神 努斯帕姆对社会契约理论批判的核心在于大多数经典的社会契约理论家们要求各缔约方具备大致等同的体能和精神力量。霍布斯(Hobbes)的以下观点非常著名:之所以需要社会契约是因为,对某人而言,另一个人既可能同样地杀死对方,也可能同样地脆弱。②努斯帕姆还指出,洛克的话暗示了能力上的相似是人类道德平等的基础。他曾经讲过:很显然,同一物种和等级的生物享受同样的大自然的有利条件、运用同样的技能、偶然的来到这个世界上,因而应该彼此既
8、没有屈服也不存在征服的平等。③努斯帕姆表示,在传统社会契约理论中,这种平等为契约的形成提供了最基本的动因。
