传统儒学的衍变历程

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1、一、传统儒学的衍变历程儒家文化绵延两千多年，而不同年代，不同学者的儒学思想多有不同，如先秦儒家孔孟开创的以“仁”为核心的伦理思想，宋朝时的朱熹汲取了佛道的宇宙观和认识论。他们虽有各自不同的本质特征，但是在中国以小农经济为主要特征的宏观历史背景下，使他们难以回避也不可能回避当时的中国现实问题，这也必然导致他们基本上都在根本上认同于儒学思想的精髓。同时，随着西方文明对东方文明的接触、认识到了解，许多西方学者也逐步认识到了中国传统文化的“以德立教、以行践教、温文尔雅、朴实教化”的西方社会无法比拟的巨大功能。并使他们产生了对中华文明的优越性的钦羡之情。1、孔孟学说与儒家文化儒家

2、文化是中华传统文化的主流，千百年来在中国古代众多学派中，儒家文化长期居于主流地位;并且在世界各大文化系统中，儒学代表着中国传统文化走向了世界，其影响超越了国界，在东亚国家形成了“儒家文化圈”。儒家文化是一种以伦理性为特色的文化，强调“自强不息”、“厚德载物”，“敬德”方能“保民”。重德是中华文化的核心，儒家始终是以伦理德性为核心来构筑其价值体系，它是一种把人作为主要对象，寻求以整合社会为目的、阐明人生精要为要旨的德性哲学。以纯朴的世俗性把血缘宗法关系社会化的伦理精神，呈现在世人面前。在古代中国，无论政治、经济、教育、法律等，无不浸透着儒家的伦理精神，对整个的社会生活方式

3、起着潜移默化的调节作用。孔子说:“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”《论语·述而》“仁远乎哉”，表明“仁”不远人，“我欲仁，斯仁至矣”表明仁内在于人心。因此，只要自己内心有求仁的一念自觉，仁就会真实地呈现于自己的心中。人自己要发展成就仁，就必需由自己为自己作决定，不可能由外在的依据开始。内在的仁，就是“天生德于予”《论语·述而》的天赋道德心，内在的仁就是天赋人性，孟子也指出:“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”《孟子·离娄上》这里的“身”说明天下国家的最根本的依据仍然是一个个活生生的个人。儒家认为，只要每个人积极进取，便可以修养成君子，达到

4、“仁”的境界。“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”《孟子·公孙丑下》甚至可以达到儒家所追求的最高境界“人人皆可以为尧舜。”子思在《中庸》论天地之道中曰:“万物并育而不相害，道并行而不悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”这里“万物并育而不相害”就是每一个生命有机体不仅可以自由生存发展，而且利他，互利，互助，共同地和谐地自由生存发展，这种相互和谐的思想就是“仁”。天道的“仁”与“正义”为人性的本质之所在，人道的如何可能，提供了形上的终极依据，“仁”作为儒学思想的核心和本质特征，充分体现了儒家对人的本质关怀和尊重，体现了对人的自身价值的绝对肯定。孔子是中国儒家文

5、化的创造者和集大成者，在中国思想文化史上有着至高无上的地位，而孔子之后的精神继承者孟子，孟子之后的精神继承者王阳明及其弟子们，其哲学思想都可见诸于孔子哲学。其最根本的值得推崇之处乃是儒家文化的和平思想及“圣心良知”的思想给了他以很大的启迪。我们知道，儒家文化的一个显著特征是崇尚和平，追求的是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”其最高境界是:“引一不义，杀一无辜，而得天下，皆不为也。”《孟子·公孙丑》。儒家的理想社会状态追求的是“大同社会”。“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所养，鳃寡孤独废

6、疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃一于地也，不必藏于己;力恶恶其不出于身也，不必为已。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”《礼记·礼运篇》《礼记·礼运篇》在理想的大同社会里，天下不能成为一个人的天下，而是所有人的天下，儒家的理想社会不仅仅是政治上、经济上的圆满社会，而且是一种道德完善的社会，是一种和谐的社会。但我们应该注意，儒家所倡导的大同社会不仅仅要从政治、社会方面去分析，而且要从追求“普遍和谐”的角度去思考，而普遍和谐观可以至少从“人与社会的和谐”、“人与自然的和谐”、“人与人的和谐”、“人自身的和谐”四个层面去把握。儒家认为:自然乃是

7、世间最完美之和谐的统一体，因而只有人与社会之和谐，才可达人与自然之和谐;有人与自然之和谐，才可以有人与人之和谐;有人与人之和谐，才有人自我身心内外之和谐，反之亦然。在孔子的哲学里，非常重视“礼”，也就是秩序性观念。《论语》里说:“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美;小大由之，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”《论语·学而篇》。礼的运用是为了达成人们之间的和谐相处，此种和谐是可容纳差异的包含秩序性的和谐，这可从孔子“君子和而不同，小人同而不和”《论语·子路篇》中得以体现。儒学思想在中国流行了2500多年，它的潜移默化的教化功能已将其精神深深