荒木见悟阳明学的评价问题

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1、阳明学的评价问题荒木见悟中华日本学者论中国哲学史荒木有佛教与儒教，1963年，明代思想研究，1972年，佛教与是明学，1979年，明末宗教思想研究，1979年。一朱子之后学派没有分裂，阳明之后学派四分五裂，既有稳健派，又有过激派，这是为何？朱子学的实践思想的中心是格物致知，此说意谓：对客观世界的事物，穷其一事一物之理，并通过积累，确认和体验贯通天地万物的理之存在。贯通天地万物的理的存在，是实现这种确认体验理的前提（意谓，必须先有这种理的存在，才有确认体验贯通的可能）这个理，朱子称之为定理，又称本然一定之则（见大学

2、或问），人对这个定理，是不能作出安排的：天地之间，自有一定不易之理。要当见得不假毫发意思安排，不著毫发意见夹杂。自然先圣后圣如合符节，方是究竟处也。文集卷三八答黄叔张是客观存在的，是最根本的，然后就是气的问题。朱子认为理比气先：必有是理而后有是气认为理是比气优先的实在。为了维护理的权威，又称之为天理或天下之公理，把它作为人的行为的先验的准则。所以他论人品时，最看重的就是肯定天理的权威，而且必须要顺从这个天理。这就是特别强调敬的原因。他在大学或问的一开头，就要人注意对天理的敬畏之心：“敬之一字，圣学所以成始而成终者

3、也。”“敬者，一心之主宰而万事之本根也”。所以他所说的敬，就是要人从属於天理，在人心中培育绝对顺从天理命令的习性。因此，“定理”就成了朱子学得以成立的首要关键。在朱子的心性论中，不主张“心即理”，而提倡“性即理”，这是从上面的思路中来的。朱子所谓的心统性情，在性与情之间分出界线，把性与理等同，情却不能直接看作理。他认为，情受气质的左右，不能和性保持一致。性是理在心中的贮藏所，这就好象心中存在着神秘的殿堂一样。而情则是不稳定的区域，不能与性相比。这样一来，朱子的心就成了二重构造。情与性相比，只能处於低级地位。通过感

4、官来直接感知外界事物，这是情，而不是性。外界的各种变化，性都能察知之，但若没有性的指示，情不能恰当地对待所感知的事物。所以性是根本的决定性的。因为性是理在人心中的存在，它超越了人的心，是客观真理。这样的性具有一个根本特点，就是作为超越性的实在，它一定要保持自身的同质性，（即不被非它的东西所改变，这也就使它不能直接面对通过情而来到心中的外部情势。或者说性不能直接直接处理人心之外的事物，他要通过情来感知事物，再由性来调节情对事物的感知。其中有些感知是不合天理即不合乎性的，就要顺从于理与性来调整情。若只是情，人就与动物

5、无区别了。）这样的思路，就造成了如下的思想：即关于人的固定观念。客观世界的变动并不引起自身体质发生相应的变化，反倒要求客观世界与自己心中的理的活动相吻合。在这里，发生了理和现实的背离，引起无视现实和人情的道德观念。这就是朱子的格物致知思想必然到达的结果，于是道学一词也就成了不懂世故，似是而非的学问之同义语。元以后朱子学成国教，这是因为其中关于理的看法，有利于统治者对人民的控制统治。官府的法令，是天理，人民必须顺从天理，因此必须顺从官府法令。不管朱子一生治绩如何，他的思考方法与体质，为强化皇帝的权力提供了便利。在统

6、治者的利用下，在理的美名下，具有了使人的性情枯竭，约束人的生活的性质。因此陈白沙叹息说：“宋儒言理太严”（陈白沙集卷三复张东白）。朱子学以官学的权威自居时，只有信奉它，才被认为是忠实的臣民，要对它进行批评，是困难的。但人心不会永远慑伏於特定的教理权威面前，只要有谁挺身而出，就必然会燃起改革的烽火。肩负这一历史转换任务的的就是王阳明。二统治阶级总是依靠稳定的理约束人民，谋求长治久安。但人们对所给予的理毫无怀疑，毫无批判地接受时，这样的理就使人丧失了人的本心，以致使表面的伪善者比比皆是，社会的发展停滞不前。由统治者按

7、照猫的样子驯养出来的就是善人，就是良民，这种风气到处漫延，从而丧失了积极追究社会黑暗的热情。为了防止这种弊病，必须经常反省理所构成的由来，以便作必要的改变，以适应历史的现实。朱子把理分为“所当然”和“所以然”（大学或问），通过前者可以确定现成的理，通过后者则是想要探究其成立的根源，这恰恰恰是想避免理的僵化。然而如前所述，他严格区别理和气，区别性和情，一再坚持理的优先地位，为此，理离开气（历史的现实），不免具有独自游荡的倾向。对於理完全成为虚饰的工具，堕落为满足私欲的手段这种实际情况，王阳明做了如下的描述：外假仁义

8、之名，而内以行其自私自利之实，诡辩以阿俗，矫行以干誉，掩人之善，而袭以为己长，讦人之私，而窃以为己直，忿以相胜，而犹谓之徇义，险以相倾，而犹谓之疾恶，妬賢忌能，而猶自以爲公是非，恣情縱谼，而猶自以爲同好惡，相陵相賊，自其一家骨肉之親，已不能無尔我勝負之意，彼此藩蘺之形，而况於天下之大，民物之眾，又何能一體而視之，則無怪於紛紛籍籍，而禍亂相尋於無窮矣。（傳習録卷中，答聶文蔚