王阳明心学的启示.ppt

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1、读阳明心学的几点感受纪望书通过《易经》《道德经》《庄子》，我们可以去体会本体世界，去悟道，去感受大自然万象纷呈中那不变的绝对，从而超越有限达至无限，升华到“吾心即宇宙，宇宙即吾心”“与天地并生，与万物齐一”的天地境界，并虔诚敬畏伟大的大自然，获得心灵的安宁，乐天知命，逍遥自在。通过王阳明的心学，我们却有意外的收获，惊人的发现，原来这冥冥中的天道天理就在我们每一个人的内心。每人就其良知、本心圆满表达，即致良知、知行合一，则可以不变应万变，即事事可止于至善！这样一来，我们就会感觉到天道的运用得心应手，也才有望让天道通过每一个人的致良知去成全人间世的事情，才有望达到太平！再者，将天理与

2、本心同一，则大大的彰显了我们作为人的主体性、个性，让我们感受到人的伟大灵秀，让我们充满生命的价值与意义！天理不假外求，也让我们摆脱了“于事事物物上求至善至理”的迷茫与劳碌，只消体悟本心，克制人欲，将那原本剔透的良知扩充表达外显开去，则自然可认识外物，成就事功！当然，事情决非如此简易。很多具体情境有待考究：既然心即理，心外无理，那么，我们还有必要后天学习吗？阳明先生所讲的心外无理，是指心源自自然，自然之密码、遗传因子，也即天理，自然也在心上，可见，心即理之理，乃自然之理，具有先天性；而我们后天学的很多东西，主要是文化，是人们化出来的，不是自然本有，所以，文化当然要后天来学。不过，既

3、然是含着天理的人心弄出来的文化，自有其理在，所以人心自然可以学好文化，我们当有信心。再者，良知虽是人人本有，不必外求，但是，如何致良知的方法还是得有人引导，这个也是学。《论语》学而时习之，也是指的学文化以及学悟道体道的方法，即致良知的方法。既然致良知，那么是不是意味着要按事物的本来面貌去求真，去做人做事呢？如果是这样，那么，是不是会不太适应社会呢？比如说，你是医生，对一个不自知病情又有高血压、心脏病的癌症病人的发问：“医生，我的病严重不？”如果你说真话，那么，病人十有八九会加重心理负担。那么，是说真话还是假话？这就涉及到如何评判善恶的问题。如何才是致良知，如何又不是致良知而致恶知

4、？按照阳明四句教，无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，我们可以来具体分析一下。心本体是价值原点，本是自然的，自然是无善恶的，当事物关心时，主体人面临的是经验世界，即本体世界的寂然不动的无善恶的本心转换到经验世界，心发动意念，意念根据面临情境作出善恶分别，此刻，所发动之意念是良知与人欲间杂的心发出的，可以说是心之用，心之功夫，不过，良知明察秋毫，充当裁判员角色，知道善恶是非，同时人欲也起作用，要看是人欲胜良知还是反之，其结果决定了格物是善还是恶。这样分析，还是没有把善恶的标准说出来。按照阳明的意思，好像良知就是标准，按良知做就是善，人欲间杂了，割断了，就

5、会恶或者不纯善。那，问题又来了，凭什么说良知做对了呢？拿这个案例来讲，是说真话为善还是反之？鄙人的意见，善恶总是相对的，在经验世界里才有，判别具体情境人具体的善与恶，要具体分析，除了良知是裁判外，恐怕还要加上后天的经验，要加上文化、人道等具体时势因素，才能判别的好，而且还有一个价值基点，那就是自爱（含爱他），凡是破坏爱的原则的就是恶，否则就是善！此案例，根据具体情况，应该以说假话安慰为善。一句话，判断善恶，不但要良知参与，还要以爱为基点，也得考虑具体文化因素。既然说无善无恶是至高的善，那无善无恶不也可以成为至高的恶？这其实是一个伪命题，因为既然无善无恶，那当然可以叫做至善也可以叫

6、做至恶。叫它什么都无实质含义！至善至恶只有在本体世界才有，在经验世界不存在，总是相对的。王阳明讲知行合一时说：“见好色属知，好好色属行”，似乎有以知代行之嫌疑。这问题实际上是常人之见！我们常人，因生活在真切的经验世界，喜欢把事物分开来看，以为这样才能分明、清晰，这也可以理解。但是，阳明先生不是这样看的，角度不同而已。可以说，阳明先生是从本体角度，用道眼来看的。何谓道？一阴一阳之谓也！知与行，亦阴阳关系，阴阳一体，知行固然一体，哪里分得开！知与行本就是一体，是一个完整的连续的不间断的过程，正所谓“知是行之始，行是知之成”，意念发动处便是行，也是知，一直到意念结束，整个过程知行永远没

7、有分开过。周文王也说“望道而未见”，道本是无形的，文王不可能眼望，只能是心望，心望即悟也！可是，虽然悟道了，可道还是不能眼见。可见，文王也把心的悟看做望，看做行！一句话，悟道者看问题，总容易合起来看，不喜欢分的，即便分，也是不得已！所以，意念的流动也就是行！当然，并不否认在实践中去磨而知得真切，也不反对要将好的意念付诸实践！所以，阳明也说，所谓行，只是着实地去做那件事。只要着实去做一件事，即使是学问思辨，也是行。知行合一，其实就是强调知本身就是一种活动，知如果离开了活动，是不可能