齐桓晋文之事(教师中心稿)教案教学设计.doc

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1、.齐桓晋文之事(教师中心稿)教案教学设计18．齐桓晋文之事《孟子》作者湘子教学目标１．了解孟子“保民而王”的仁政思想及“制民之产”的具体措施；２．理清文章思路，了解具体内容；３学习孟子的论辩技巧；4．文言实词、虚词及重点语言现象和句式特点；重点难点１．孟子的实行仁政王道的政治主张及在文中的体现；２．孟子的论辩技巧；教学时数三课时教学过程一、简介作者1.简介作者孟子继承了孔子的哲学、政治思想，并有所发展。他主张人性本善，认为凡人皆可为尧舜，每个国君皆可成圣王，在此理论基础上他建立了仁政的思想体系，并提出了仁政的规划。他宣传仁义，抨击暴君暴政，提出了一系列比较完整的儒家政治思想。他提出“民为

2、贵，君为轻，社稷次之”Word文档.的民本思想。孟子有平治天下的抱负，也有有所不为的操守，他提出“穷则独善其身，达则兼济天下”，这成为封建时代士大夫进退的准则。孟子渴望统治者任用他以施展抱负，他每到一个国家见到国君，都反复讲仁政的好处。当他认为这个国君无意用他时，他决不趋炎附势迁就权贵，而是怅然离开。对国君他采取傲然视之的态度，歌颂“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”。2.背景资料：在先秦时代，“王道”和“霸道”是一对相对的概念。王道是儒家提出的以仁义治天下的政治主张。霸道指君主凭借武力、刑法、权势等进行统治。战国时期两大政治体系：王道霸道1.以仁义行“仁政”以武力、刑法、

3、权势行“霸道”2.“王天下”“霸天下”3.以德服人以力服人孟子继承了孔子的仁学思想，发展为一套施仁政行王道的政治主张。但当时的社会主流是崇尚霸道。凡是行法家主张，讲求耕战，富国强兵，便取得胜利。而孟子的仁政王道学说，在当时却行不通。司马迁《史记孟子荀卿列传》说：“Word文档.当世之时，秦用商君（商鞅），富国强兵。楚、魏用吴起，战胜弱敌。齐宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合纵连横，以攻伐为贤；而孟轲乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。”战国诸侯，都想用“霸道”来实现自己的扩张欲望。孟子出于“民本”的出发点，奔走各国，号召诸侯施行“王道”。今天来学习他是怎样说服齐宣王的。二、

4、整体把握结构思路1．欣赏朗诵录音，思考孟子劝说齐王如何治国，其根本主张是什么？是怎样一步步地说服齐王的？--“保民而王”。2．理清结构思路文章分三部分。第一部分（开头至“王请度之”），提出“保民而王”的主张，批评齐宣王未实行王道，不是不能，而是不为。第二部分（“抑王兴甲兵，危士臣”至“孰能御之”），从反面论述“霸道”的危害，敦促齐宣王彻底改弦易辙，放弃霸道，实行王道。第三部分（“王曰：‘吾，不能进于是矣。’”到篇末），阐述施行王道的具体措施。三、逐段研读，理解内容，欣赏辩论技巧Word文档.第一部分提出“保民而王”的主张，批评齐宣王未实行王道，不是不能，而是不为。可分三层：第一层（从开头

5、到“则王乎”），提出并明确话题，以问“霸道”开始，转入说“王道”。齐宣王一见孟子，就迫不及待地问齐桓晋文称霸的事，正说明他有称霸的企图。齐桓公、晋文公是春秋五霸中的二霸。前者九合诸侯，一匡天下；后者曾定乱扶周，破楚救宋，都是当时的霸主。因为他们的行事不是靠仁政，而是凭武力，因此被儒家称为“霸道”。问齐桓、晋文之事，等于问霸道之事，这对于崇尚王道的孟子来说，无异于劈头一瓢冷水。而孟子以“臣未之闻也”一句，轻轻把话题岔开，转而谈论王道。*辩论技巧：掌握对方心理，进而因势利导。孟子能掌握齐宣王问霸政的目的只是想统一天下，故立即引导他讨论可达到统一天下的方法--行王道（仁政），促使宣王有兴趣与孟

6、子继续谈下去。“保民而王”，国家富强正合于宣王之意，故他便有更大兴趣讨论王道，保民之道了。第二层（从“曰：‘德何如，则可以王矣’”到“是以君子远庖厨也”），提出“保民而王”Word文档.的中心论点，肯定齐宣王能够保民而王。在孟子看来，王天下的关键在于行仁政，所以孟子首先提出“保民而王”的政治主张。然后再紧紧抓住齐宣王的“不忍”大做文章。在这里，孟子抓住了齐宣王“以羊易牛”的事例加以阐发。老百姓看到“以羊易牛”，以小易大，认为王是爱财；孟子则不同，他肯定王有“不忍之心”，只是没有把为仁之事继续扩展下去。这说明齐宣王已经有了“保民”的基本条件，具备施行王道的基础。同时也为下文论说宣王没有实行

7、“王道”，“是不为”而“非不能”埋下了伏笔。*辩论技巧：把握对方的漏洞，而又主动排解。孟子主动提出难题（百姓对宣王的误解）责难宣王，使他内心自我矛盾，后却又主动为他辩解。目的是：（1）使宣王不得不佩服他。（2）为宣王开脱百姓对他的误解，讨悦他的欢心，更有兴趣与他讨论下去。第三层（从“王说”到“王请度之”），剖析齐宣王的仁心未及于民，未成王道，不是“不能”，而是“不为”。首先，孟子以一组巧妙的比喻，正面引出“王之不王，不为也，非不能也