宋明儒学的“天地之心”论及其意义-论文.pdf

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1、宋明儒学的“天地之心"论及其意义陈来内容提要“天地之心”一词最早见于《周易》复卦的彖辞“复其见天地之心乎”，《礼记》礼运篇也有“人者天地之心也”一语。汉代董仲舒说“仁，天心”，这是汉代儒学宇宙论的重大发展。北宋程颐反对“静见天地之心”的说法，主张“动见天地之心”，邵雍之子邵伯温认为天地之心不可以非动非静，动静之几为天地心。南宋朱子把天地之心作为仁说的基础，但这并不是简单回到董仲舒，而是把北宋儒学对《周易》的讨论中天地以生物为心的思想与“仁”联系起来，用仁去规定易学讨论中的天地之心，使仁获得了本体论的意义。明代王阳明把“人者天地之心”当作万物一体思想的一种说法，由于他过于关注心

2、，相对忽视了仁，所以他对天地之心的阐发，只是着重于心之灵明。罗近溪以生生之机为天心，但是他没有把这看作是仁体的大用。关键词天地之心复卦动静朱子仁体“天地之心”是中国古代文献中常见的术语。逻辑概念，把所有实际的心，总而观之、统而观之，天地之心即是宇宙之心，指宇宙所具有的主导的以作一个概念，即是宇宙的心，此外宇宙没有他自性质、内在的倾向、指向，是它决定了宇宙万象的己的心。②但是古代的宇宙观并不是逻辑概念，而发展，又是宇宙万象及其运动的根源和依据，它也有其自己的作为实在的观念。是宇宙动能和生命力的中心，被称为宇宙的心灵、“天地之心”的说法最早见于《周易》彖传：天地之心。所以，天地之

3、心是一个宇宙论的问题。复，其见天地之心乎?⑨那么，宇宙的心灵和宇宙流行是什么关系呢?这是“天地之心”在中国哲学中最经典的说法。其实，在中国哲学中，天地之心的概念并不意复卦的卦象是冬至一阳来复，彖传的作者认为冬味着这个天地之心有意识、能知觉、能思维，或是至一阳生，从这一点便可见天地之心。此以生生一种精神。“天地之心”可以只是指天地、宇宙、不息之动力之源说仁，仁乃生生不可遏止之内在世界运行的一种内在的主导方向，一种深微的主倾向和根源，亦是创造之真几。宰趋势，类似人心对身体的主导作用那样成为宇另一个古代的说法是《礼记》中的说法：宙运行的内在主导，同时天地之心也是宇宙生生故人者，天地

4、之心也，五行之端也。不已的生机和动源。冯友兰在《新理学》一书中以人为天地之心，认为人是五行之气的精华，是万讨论过“宇宙底心”，他提出，程朱讲天地生物之物之灵，是掌握善恶的主体，是实践仁德、引导世心，表示他们认为有宇宙底心，但这个宇宙的心不界向善的主体。．是知觉，而是生。这种宇宙的心的特性，与人心知汉代儒学的特色之一，是把仁说建立为天道觉不同。他又认为，心学是把个体的知觉灵明的论，其中董仲舒把仁定位在“天心”的说法，最具心作为宇宙的心。依其新理学，宇宙的心是一个意义：11江箍擎早2015．3春秋之道，大得之则以王，小得之则以为，所谓复见天地之心，是强调要通过对复卦及其霸。故曾子

5、、子石盛关齐侯，安诸侯，尊天子，初九的卦象认识天地运动变化的生机和动因。因霸王之道，皆本于仁。仁，天心，故次之以天为，从一阳来复所见到的天地之心，必然或只能和心。⑤万物生长的本性有关，此天地之心必然和天地的天心与天地之心的概念虽然略有分别，但基本一生生本性有关，这是天地生育万物的根本。如果致，我们在这里不做根本区分。天心和天地之心说天地有心，那么天地之心就是宇宙的繁盛生育都是指宇宙的心。董仲舒以仁为天心，这是汉代万物的内在导向，是所有生命生长的根源。儒学宇宙论的重大发展。值得注意的是，汉代以我们知道，程颐对复卦的解释特色在于主张前已有了两种天地之心的讲法，一种是复见天地由“动

6、”见天地之心：之心，另外一种就是以人为天地之心的讲法。这既有知觉，却是动也，怎生言静?人说应该是自然主义与人文主义两种不同的哲学意识《复》以静见天地心，非也。《复》之卦下面一在天地之心问题上的反映。人者天地之心更多地画便是动也，安得谓之静!自古儒者皆言静是从价值的角度突出人在宇宙中的意义，而复见见天地之心，惟某言动而见天地之心。④天地之心是从于天地自然运行的生机和规律。讨论动是天地之心还是静是天地之心，或者动见天“仁天心”的提法超越了先秦哲学的这两种思想，地之心还是静见天地之心，这个意义上的天地之心把仁规定为天的意志，虽然这个天心并不是思维都是指宇宙运动的根本法则，而与人没有

7、关联。的精神，但天心主导着天运生成的基本趋势，而天邵雍之子邵伯温说：地人间都体现着仁的作用和指引。仁被视为寓藏道生一，一为太极。一生二，二为两仪。于天地万物内的深微的价值的原理，这实际上就二生四，四为四象。四生八，八为八卦。八生是一种古代仁体论。古代仁体论更多归属于宇宙六十四，六十四具而后天地万物之道备矣。论，与近世实体的仁体论形态结构有所不同。但天地万物莫不以一为本，原于一而衍之以为仁的宇宙论与仁的本体论是一致的，都是把仁上万，穷天下之数而复归于一。一者何也?天升为形而上学的实在。地之心也，造化之原也