李煜创作心理的分析

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1、浅析李煜创作心理李煜生于937年，卒于978年，字重光。初名从嘉，李璟第六子。史称李后主。天资灵秀,是位艺术通才，不仅是诗、词、文高手，并且工书法、善画、洞晓音律,还是收藏家、鉴赏家。但他于军政既无才，也无兴趣，用人无度，治国无方;只知酣歌醉舞，宴游吟哦，崇信佛教,面对国家危难，一味求佛祖保佑。酒醉梦觉,感狂澜既倒,亡国无日，词中每作哀叹;悲鸣之余，不思振作,依然沉湎于酒色歌舞，醉生梦死。李煜词是其生活，感情的真实记录，以宣泄悲恨为表现特征，凡在现实生活中得不到满足的，他便以文学艺术作为排遣感情的媒介。这与心理学精神分析学家弗洛伊德的观点相似。西格蒙德•弗洛伊德，生于

2、1856年，卒于1939年。弗洛伊德用一种独特的精神分析方法来阐述关于人性、人格、人的本质。他开辟了一个以无意识为视野的科学研究领域,建立了一整套精神分析的理论体系，是现代心理学的之父。而李煜在中国词史上的地位也是无人可及的。笔者在木文中以弗洛伊德的视角分析李煜的创作心理。就“本我”来看，李煜是一个贪酒好色奢侈无度孱弱苟且之人。从“自我”來看，为了生存,李煜尊贤纳谏，治国理民,以国事为忧。因长期受中国传统文化教育,李煜常以为周孔之道不可暂离;经国化民，发号施令，造次于是，始终不渝。这正是李煜“超我”的表现。“木我”是最原始的与生俱来的潜意识部分，是由先天的各种本能和欲

3、望组成，它是人格形成的基础。本我受“快乐原则”支配。自我是按“现实原则”来调节和控制本我的活动，并在一定程度上制约着超我的活动。自我遵循着“现实原则”，“现实原则”是人们在一定社会环境中生存的原则。“超我”是道德化了的自我，它为了至善至美的理想原则而奋斗。李煜继承皇位后，深谙祸福相倚的他喜愁交错。享受做皇帝的风光排场他是高兴的，这能满足他“本我”的需要。可做皇帝也很辛苦，这是他所不情愿的，在不情愿的前提下，他经常感到烦恼和焦虑，国破家亡，李煜的道德底线已被冲破，展现岀了自我。覆国后的李煜，长期寄人篱下，饱尝炎凉的囚虏生活，让悲痛欲绝的李煜对人牛和未来不再抱任何希望。唯

4、有在梦中才能使他无忧无虑地回到那山明水秀、莺飞草长的金陵，在梦屮他尽情地陶醉在赏心悦目的秦淮河里，桨声波光，把亡国后的一切痛苦和烦恼，统统抛到九霄云外，他从容自在地饱览江南从春暖花开到秋高气爽的时光，然而，梦境再好，梦乡再美，但毕竟如昙花一现，一旦醒来,他还得独自吞食生活的苦涩。这将掀起心灵更大的震颤，潜藏于心底的情感能源将会释放出巨大的波涛。他说“往事只堪哀，对景难排”（《浪淘沙》）。又说：“春花秋月何吋了，往事知多少”（《虞美人》）。雕栏玉砌依然在,然而已别他而去了,他所剩下的只有令人凄楚的记忆和令人怅惘的憧憬:这一切都只能到梦里去寻求,在梦中他才能获得满足和快乐

5、。如：“昨夜梦魂中:还似旧FI游上苑。”“闲梦远,南国正芳春。”“转烛飘蓬一梦归，欲寻陈迹怅人非。”“往事已成空，还如一梦中。”“落花狼籍酒阑珊，笙歌醉梦间。”“梦里不知身是客，一晌贪欢。”凄凉哀婉，“人间没个安排处”，只好到“梦”里追寻一切。为了逃避痛苦，实现未能满足的欲望，李煜把他全部热情兴趣和全部的本能冲动升华到他所幻想的生活即文学艺术中。如此创造出来的东西就是弗洛伊徳所说的“白日梦”。“梦里不知身是客，一晌贪欢”（浪淘沙令）、“往事已成空，还如一梦中”（子夜歌），其实，李煜自己也知道，这梦只能是一种无奈的宣泄，“流水落花春去也，天上人间”，一切都将不会改变。一

6、个是故国的“梦”屮归來,一个是往事在“梦”中幻灭。往FI已去,现时又空虚。若无梦，后主精神当何处寄托?郁闷情怀如何排遣？现实的处境越来越残酷，他失去的不只是亲人而且是家国和以往的牛活，梦的内容便包含着他曾有过的一切，乃至一个自在的自己。而文学艺术使李煜的本能冲动得到排遣和平息，解除了紧张的状态，获得了快感。生活Z悲慨更让李煜思念故国。他写下了《虞美人》：“春花秋月何时了，往事知多少。小楼昨夜又东风,故国不堪回首月明中。雕阑玉砌应犹在,只是朱颜改。问君能有儿多愁胎似一江春水向东流。”李煜缅怀故国,抒写亡国之恨，不尽之愁。造反是不可能的,连高言抗议也不敢。只好写首词来排遣

7、郁闷。李煜虽提到故国,不过是一吋感僦悲愤，他已无复辟的野心，而宋太宗竟因此毒死了李煜。这首词是李煜用生命抒写的。综上所述,李煜用文学作品来宣泄情感，表现“本我”，变相地满足本能诉求,他因此而名,也因此而死。四十二年，对李煜来说，是一场错置的梦，彻底的白日梦。天牛情种，造化弄人。从其词中我们看到了远隔时空的李煜,从弗洛伊德的眼睛里我们读出了忧伤可悲的李煜。