弘扬孝道文化建设和谐社会

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1、弘扬孝道文化建设和谐社会孝文化是屮华民族优秀文化的重要组成部分，渗透于屮华民族传统伦理和实践的各个方面，其屮父慈、子孝、兄友、弟恭等蕴含着I•分深刻的和谐意识。在现阶段，继承发扬传统文化之精华，剔除其封建糟粕，倡导和睦、友爱、安定、团结的人伦美德，对于构建社会主义和谐社会具有积极意义。国家前领导人胡锦涛讲话曾说：我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定冇序、人与自然和谐相处的社会。如何建“和谐社会”我理解和谐社会就是人与人Z间，人与自然Z间协调发展，这样的社会就是和谐社会。我觉得，在构建和谐社会的过程中，有一个问题不容忽视，就是代际和谐和家

2、庭和谐，也就是如何对待老年人的问题。这个问题如果解决得不好，就会影响构建和谐社会任务的完成。而要解决这个问题，离不开一个“孝”字。我认为，“孝”是我们民族的传统美德，是人伦道徳的基石，是屮华文化的瑰宝。在人类丿刃史的长河屮，它始终闪耀着不灭的光苦。当今的时代政治昌明，人民享有充分的民主，自由与开放。没有了原来的父子，师生等关系，都享有平等的关系，谁也不能干涉谁，只能求得良心的发现。弘扬孝道在我们今天建设和谐社会的过程中具有积极的现实意义！从伦理的角度看，和谐社会又应该是一种充满仁爱，到处洋溢着温情、善良和互相帮助的社会。孝文化的道德伦理思想可以帮助我们建立起严整的道徳秩序，达到心灵

3、的平衡；家庭的稳定；社会的和谐！所谓的“孝道”凝聚了占代人民父母了女Z间的美好亲情。那“父慈了孝”，至今仍是处理两代人关系的良好准则。孔丘把“孝”与“敬'联系起来,他说：“今之孝者,是谓能养，至于犬马,皆能有养，不敬，何以别乎？”他要求子女不仅要瞻养父母，而且要尊敬父母，因此，孝敬父母成为中华民族的一项传统美德，“慈母手中线，游子身上衣”，也是历代诗人千古讴歌的永恒主题。由于“左”的影响，特别是“文革”的冲击，一家两代鸿沟断裂；在商品经济浪潮下，不孝子女茯至拒绝瞻养父母的义务。家庭关系的紧张，也成了当前社会不安的一个根源。弘扬儒家孝道中的积极因索，正是构建和谐社会的一项重要内容。一

4、，孝是培养当代人道德素质的起点。在古代，孝被看作是德Z木、教Z所由生，这是有其道理的。孝确实是一切道德的根木与起点。一切道徳和善都源于对他人的关切和爱戴。子女生下来后，最先接触的人际关系是父母,最先从父母那里感受到人间的爱。爱与奉献是道德的本质。一个自私自利的人是没有多少人性和道德可言的。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，因此，它是一切道徳之本源，不仅如此，它还是人们实践道德的起点。父母是自己的生命之所出、是养育自己的人，因此，施爱施敬从亲始，具冇天然的合理性。《孝经》指出：“不爱其亲而爱他人者，谓Z悖德：不敬其亲而敬他人者，谓Z悖礼”。这话是符合道德逻辑的。谁相信一个不具备“亲亲

5、”德性的人会真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，能真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，会真心实意地报效国家？孝不仅是德之本，也是一切教化之本与起点。由“亲亲”启蒙，是人情陶冶、道徳升华最基本的手段，也是最冇效的途径。那种把“亲亲”教育视为爱民爱国教育的基础，捉出作为少儿道德启蒙教育和成人道德终身教育的必修课的观点，是合乎道德教育规律的。提高全体国民的道德索质，这是当代社会精神文明建设和构建和谐社会的重要任务。在此过程屮，寻找道德教育的切入点或出发点是重要的。虽然家庭道德，孝道已不能占据像古代那样高的地位了，但每个社会成员仍要在家庭中生活，仍具有为

6、人子女的身份和角色，因此，孝为徳之本，教之本，从而也是个人立身行世的根本。在当代社会，我们似乎更加注重人们的社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这当然有其一定的合理性，但中国占代视孝为一切道德之基本，是i种更为深刻的思想，以此为鉴，在对公民特别是少年儿童进行道德教育吋,注意培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有”新人显然是更为基础的工作。二，孝是形成形成和谐社会的精神措施之一。在中国传统文化中，一切人际关系均是以血缘宗法为基础得以展开的，孝成为占代社会一切人际关系得以建立的精神价值基础。从客观的人际关系来看，中国文化认为父子关系是最重要的，通过父

7、子关系直接体现了子孙与利I•宗的关系。兄弟关系还是因为双方均是父母所生，夫妻关系也是为了延续宗族的后代而得以建立的，家族、宗族、亲戚等关系均是基于血缘关系而发生的。师生关系是精神关系，老师是精神生命之所在，因而对待师也要像对待父一样。朋友关系也是以道交Z。君臣政治关系更是与父了关系有类似的精神机制，因而才有君父和臣了Z称。乡里邻里等关系也是因为我们同生同长于一个地方。总之，在古人看來，一切人际关系均是基于父子关系而发生的，从精神机制上看，儒家文化就讲求一个“推”字，要