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1、论述《孟子》中王道与霸道的区别摘要：《孟子》中关于王道与霸道的讨论，是关于孟子政治问题的认识。就孟子关于王道与霸道讨论的内容来看，其木质还是在提倡仁政'强调以仁政的重要意义。孟子关于王道与霸道的思想的对比，表达了王道的政治理想。1、王道与霸道的概念在春秋时期的人们提出过王道与霸道这两个概念，孔子及后来的墨子也都使用过这两个概念。在中国传统政治哲学中，王道最初是指尧舜禹等古代圣王的治国z道,即先王Z道;后来经孔子、孟子、荀子等的总结归纳，进而就成了儒家的政治理想。王道代表着完善的伦理道徳境界和完美的社会政治秩序。王道以仁爱为基本精神，以仁政为基本主张。它的基本内涵就是实行仁政。霸最
2、初指诸侯之长，随着周王室衰微,诸侯实力增强，各诸侯不再遵从周天子，而纷纷采取措施实现富国强兵，进而通过发动兼并侵略战争以求称霸诸侯。以春秋五霸为代表的霸主为称霸诸侯而采取的治国之道即为霸道。王道是推行仁政，那么霸道就是推行力政,追求以强大的政治经济军事实力为基础的强权政治。2、《孟子》中的王道与霸道的区别孟子明确区分了霸道与王道两种政治理念，并对给予二者各自不同的评价。他说：“以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子•公孙丑上》）。孟子界定王道与霸道的分别在
3、于“以力假仁”、“以力服人”还是“以德行仁”、“以德服人”。所谓王道实即真正地实行他所讲的仁政，霸道即以仁义为标榜/旦实际上是靠武力实行强权的政治。从真诚地“以德行仁”还是“以力假仁”的意义上说，两者是对立的,这是孟子强调的重点。不过，在孟子看来，这种对立并不是绝对的。他说：“尧舜，性之也汤武，身之也五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也？”（《尽心上》）这是认为“以力假仁”犹胜于不假。他说：“五霸桓公为盛。葵丘之会，诸侯束牲载书而不瞰血。初命曰:'诛不孝，无易树子,无以妾为妻'；再命曰:'尊贤育才，以彰有德'；三命曰:'敬老慈幼,无忘宾旅，；四命曰:'士无世官，官事无摄，取士必
4、得,无专杀人夫'；五命曰:'无曲防,无遏汆，无有封而不告。'曰:、凡我同盟之人，既盟之后，言归于好‘。今之诸侯，皆犯此五禁，故曰:今之诸侯五霸之罪人也。”（《告子下》）这是说今天诸侯连“假仁”也作不到了。从孟子对五霸有所肯定的内容来看，也表明孟子王道与霸道的问题，主要是在提倡仁政。总之，王道与霸道可以说是两种不同的政治理念，其区别就在于是否真正实行仁政。王道强调以仁义治政，以教化施民，以行德政、顺民心为立国之本。主张行王道者的共识是:政以德为本，失德必失政。德以民为本，为国者,得民则治，失民则乱。故曰：“得民心者得夭下，失民心者失天下。”持王道论者，深知民意不可违，民利不可废，民
5、安则国泰，民乱则国危泯怨沸腾者必不久长,故而主张为政Z道在于得民。得民必先德民•必须以顺民心为本,以厚民生为本，以安而不扰为本。在中国历史上，王道渊源于孔子的“仁”的思想，孔子主张为政以德、以仁义治天下。孔子特别注重人伦关系•提岀了一整套伦理道德和治政原则。孟子把孔子的“仁”的思想推广到政治领域，并得出一套治政理论。他认为，性善（人有恻隐之心、辞让之心、是非之心、羞恶之心一四端）是王道的基础.在治国问题上，他主张一要富民,“必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子”;二要教民，“谨库序之教，申之以孝梯之义”•（见《孟子》）霸道的主要特征是:崇尚武力、刑法、权术、权势等统治手段，为政以刑，为
6、政以力,为政在君。孟子说：“以力假仁者霸,霸必有大国;以德假仁者王，王不待大。”王道不一定需要广大的土地，霸道一定是大国，一定要有大量的土地。土地是增强国家实力的基础，可耕种的土地越多，国家拥有的粮食就越多，就可以供养更多的士兵，建立一支更庞大的军队，这就为建立一个强大的帝国奠定了坚实的基础。霸道主张增加国家财政收入，把社会财富控制在国家手里。富国通常与强兵紧密和联,富国可以强兵，强兵必须富国,只有国家财政有充裕的财富，才会有经费来扩大军事力量和应付战争损耗。所以霸道一方面靠兼并战争和开辟田野来扩大土地,一方面通过财税聚敛增加国库财政收入。3、以发展的眼光来看王道与霸道我们现在来
7、析论王道、霸道之短长，当然要持历史的眼光、辩证的态度。王道，强调政以仁政为本，以仁义治天下，以教化施万民,借重人类内在的精神力量，治国安民平天下。其宗旨和目的，无疑是为了维护以君主为核心的少数统治者的利益而驯化、奴化人民,其仁义道德要义亦以这一宗旨和目的为准则,这是历史和阶级的局限使然，在今天看来也有其不足之处，王道以仁为本•重视人的尊严，注重从正而对人积极进行道徳教育和行为引导，用仁义去感化人、善化人际关系，对道义高度弘扬、执著追求，并在一定程度上付诸实施，这在客观上对于社会的
