继承和弘扬优秀传统文化

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1、继承和弘扬优秀传统文化一、“伦理道德”与中国传统文化伦理道德张岱年《中国哲学大纲》“中国哲学的最大贡献，在于生活准则论即人生理想论，而人生理想论之最大贡献是人我和谐之道之宣示。孔子的仁，墨子的兼，都是讲人我和谐之道。”“道德哲学”斯宾格勒“道德灵魂”黑格尔“客观的家庭孝敬”继承和弘扬优秀传统文化先秦——汉唐——宋明三大阶段；先秦：天人合一“自强不息”、“厚德载物”的民族精神；“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃”的善恶报应信念；儒、道、法汉唐：（两汉儒学、魏晋玄学、隋唐佛学）玄学伦理：自然价值观对儒家“名教”品评。宋明：程朱理学与陆王心学继承和弘扬优秀

2、传统文化二、中华民族传统美德张岱年、方克立《中国文化概论》；仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚、勇毅力行北京大学出版社《人生理论与实践》；推祟仁爱好礼，强调人际和谐；提倡人伦价值，强调道德责任；“修己慎独”与“勇毅力行”的道德实践传统；“克己奉公”、“精忠爱国”的爱国主义传统。继承和弘扬优秀传统文化（一）、在人伦关系上，中华民族推崇仁爱好礼的原则，强调“推己及人”与人际和谐；重视人伦关系，提倡人伦价值。“礼崩乐坏”“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》）“樊迟问仁，子曰“爱人”

3、（《论语·颜渊》）仁——爱人思想表现了孔子的人生价值观念。“博施于民，而能济众”——“仁”的极致。继承和弘扬优秀传统文化许慎《说文解字》：“仁，亲也，从人二。”“忠恕”——“仁之方”，“爱人”原则的根本途径。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”解释“忠”；“其恕乎！己所不欲，勿施于人”解释“恕”。“夫子之道，忠恕而已矣”（《里仁》），“忠恕”相通而有别，分别从积极（忠）和消极（恕）两个方面展开了“爱人”原则，而作为行“仁之方”。“推己及人”“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”。（《孟子》）继承和弘扬优秀传统文化《西铭篇

4、》“民吾同胞，物吾与也”。《老子》：“我有三宝，持而保之，一曰慈”。毛泽东《在延安文艺座谈会上的讲话》：“世上决没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，至于所谓人类之爱，自从人类分化成为阶级以后，就没有过这种统一的爱。”张岱年先生在《中国伦理思想研究》：“在阶级社会中，这种思想可能起麻痹人民斗争意志的作用；在和平时期，这种思想可能起保护劳动力，维持人民的正常生活的积极作用，这都是以历史时期的实际条件为转移的。”继承和弘扬优秀传统文化“君君、臣臣、父父、子子”“父子有亲，君臣有义，长幼有序，朋友有信，夫妇有别”父慈、子孝、兄友、弟悌、君礼、臣忠、君惠、民信

5、，相互负有道德责任与义务。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”。“孔子的思想有时代局限性，但将其中合理部分赋予新的内容，对我们今天的精神文明建设，还是有作用的。比如孔子讲“孝’．我们今天也提倡孝敬父母，尊敬老人。很难想象一个人对自己的父母都不爱，不孝顺，却会热爱自己的祖国一一母亲？继承和弘扬优秀传统文化（二）、在道德主体修养上，中国古代哲学家提出了比较丰富的关于修养方法与修养境界的理论。“修”指修身，“养”指养性或养心。修养即提高觉悟，培养高尚的品德。修已、养身看作是立身处世、实现人生价值的根本。它强调要“克己”、“养心”、“内讼”（对自己进行批评）

6、、“慎独”，强调“正心”、“诚意”、“修身”“齐家”，强调对自己道德品质的严格要求，形成了专富有民族特色的修养方法。“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意”。继承和弘扬优秀传统文化“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”“内省不疚，夫何忧何惧？”“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也！”——孔颜乐处“吾十有五有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）道德修养的目的在于实现理想人格，儒家把“圣人”、“仁人”作为最高的理想人格——“先器识而后文

7、艺”继承和弘扬优秀传统文化儒家的理想人格有两方面的含义：一方面是通过修身养性成为圣人君子；另一方面，圣人君子成为统治者，去实行王道，建立理想的社会制度，从而使天下太平，进入大同世界。这便是儒家所谓的“内圣外王之道”。“内圣”指主体的内在修养，即对理想人格的追求；“外王”指把主体的内在修养所得，推广于社会，即对大同世界——理想社会的追求。“内圣”先于“外王”，“内圣”之后，还要“外王”，这是儒家道德修养的传统。“夙夜在公”（《诗经·召繁》）