《茶之书》读书笔记

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1、《茶之书》读书笔记20140801892杨静远这个学期我选读了冈仓天心的《茶之书》。这本书给我的第一印象是出乎意料的：相比起《荷马史诗》，《社会契约论》等著作，这本书篇幅较短，很快我就看完第一遍了。第一遍看后没什么深刻感受，只是觉得文笔优美辞藻华丽，但涉及茶道的知识性内容则少之又少。就如译者所说的那样，冈仓天心不过是借着茶道抒发自己对生命的看法而已一一顺便向西方推销一下东亚文化。相比之下我最喜欢的是第六章，浪漫感伤得来比较见真性情。全书共分为七章，从茶的人情世故、茶的饮法沿革、道与禅、茶室、艺术鉴赏、花、茶人风范七部分来阐述日本茶道的美学意义。前两章作者通过引用中国古代神话及渊源

2、典故来讲茶道哲学，认为“礼”乃茶道所宣扬的精神之一，无论国与国之间.或人与人之间，最重要的是理解和互通。“道与禅”这一章里，作者在道家“物我和谐”理念中推扬东方的人与自然宇宙的整体关怀。对古中国“温其如玉”的优雅自制人格的解析，把生命之美的达成真正寄托于道家：“我们能与列子一同御风而行，却发现一切竟如此宁静，原来我们自己就是清风。”他更追述日本向来推崇的“空纳万境”的“无”的至上理念来自于老子，把它升华为一种艺术和生活艺术的留白，用人生的无限美感情思，尽情去填补和完满。接下来“茶室”写到的正是这种道与禅学在“茶道”具体实施时表现的形态，简洁优雅、不重复室内摆设使这一体现“茶道”的

3、环境空间显得别有创意。除此之外，我觉得这本书的意义还在于阐述东西方文化的差异性和共性。《茶之书》从开篇点出东西方没有本质的不同，进而从饮茶的历史谈起，说起了道在中国的起源和延续，也谈到了佛教禅宗一派是佛教在中国吸收道教后发展的结果，而茶道，是道的一种体现。作者在此书中写茶，但不仅仅是论茶，而是借“茶”这一东西方都接受的饮料，来述说东西方的差距并不是人性的差距，也不是人种的差距，而只是文化不同，看法不同。在西方人眼中，东方是落后的，而在东方人眼中，西方人是野蛮的。没有对与错，只是在当时通讯极端不发达情况下，道听途说的结果,“西方人对东方的认识，还仅仅局限在几个欧洲人游历后的奇闻怪事

4、的诉说”。正如作者在书中写到的：“一般的西方人总是志得意满，茶仪在他们的眼中，只是另一个《一千零一夜》的故事,用来建构他心目中的东方，是多么诡异与幼稚。”作者希望通过这部书让西方了解东方文化与艺术之美。当然，在我心中，不论日本的茶道如何与造化神游共生，如何承继了失传的煎茶与抹茶的技艺。日本的茶以及茶的文化，大约只相当于中国一地一时之茶，是不可否认的。中华大地上博物之学，也不是清简茶室中可以了然的。包括对于清寂之美的过份追求，其实也难免落于形迹。禅的灵光一现，“羚羊挂角，无迹可求”，日本人却唯独自以为发现了禅的迹，其近代最风光处，也莫过于其种种艺术形式中透出的禅风。禅风而可求，其实

5、离禅意也就远了。日本汉学对于中国原典的误读和浅见，也已经真切暴露了他们想直接唐宋、宰制中华的不可能。但是冈仓天心对于艺术的理解，却是令人感动。也足以让人发见他所以风靡西方的原因所在。毕竟，艺术无有国界。‘'真正的艺术，是我们自身的倒影。”“一旦我们的同理心，能够跨越种类的樊篱，艺术，自然也会成为一种普世皆宜的沟通语言。”他呼唤艺术鉴赏中发自内心的回应，如同与大师暗通款曲。如此稍加探究精神，才能享受艺术的盛宴，甚至瞬间思接千载，与“无限”相通。总的来说，虽然这本书只有区区白页，但余韵深长，引人深思，值得我们反复品读。