密宗正知见建立第4讲

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1、密宗正知見建立第第第4講講講首先就是內心的這種未調伏、非常頑固的這一顆魯莽的心、粗魯的心，是要透過方便與智慧這兩者來修正的、來使它調伏的。為了使心能夠寂靜、調伏的緣故、平息的緣故，所以皈依佛、皈依法（皈依他所說的法）、以及皈依僧。如此的皈依是為了利益一切的有情，而使一切有情都能夠得到究竟的安樂，所以我必須成就如同皈依境一樣的這些功德，讓自己現起皈依境的。如此皈依的發心和意樂生起之後，講者以此意樂而講，同樣的聽者以此意樂而聽。現在所要講內容就的是宗大師所寫的十八卷論典裡面，講到所有的圓滿的顯教的道次第，就是《菩提道次第廣論》，講到所有的密乘（金剛乘）所有道次第最圓滿的教典就

2、是《密宗道次第廣論》了。昨天我們念到了第2頁的倒數第二行，「住其聖教中」。在此可以看到《雜讚》的偈頌文，（003）如《雜讚》云：「安住無邊際，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨噬其身，今當皈依誰？這是一個問題，接下來要作回答。其實這種的問答題，最主要是針對於皈依，為何要皈依？皈依的理由和皈依的境作問答的（就是有討論）。安住於無邊的這種生死輪迴的苦海的眾生們，所以「安住無邊際，生死大海中」。「貪等極暴惡」就是因由貪瞋及所有的煩惱等，所以使得眾生輪落於無邊生死的苦海。這邊是翻作「大鯨」，藏文直接翻過來應該是翻「鱷魚」吧！「噬其身，今當皈依誰？」因為我們在生死苦海流轉當中，所以我們今

3、天應該要依靠誰呢？有什麼樣的對象可以值得我們依賴、依靠呢？可以得到救護的呢？若誰畢竟無，一切諸過失，若是一切種，也就是說是要皈依誰的呢？也就是「一切諸過失」就是煩惱和煩惱所帶來的一切惡劣的行為，以及煩惱產生的種子，還有煩惱所留下來的習氣，就是「若是一切種」。如果能夠依由對治力，而徹底的消滅煩惱，還有煩惱的根本，以及煩惱所留下來的種子徹底的消滅，而具足了所有的功德，這種諸功德依處，他因為斷除了一切的過患，具有一切功德的緣故，所以他可以在同一時間裡面，現證一切的盡所有法和如所有法，具有這一種的一切遍智，就是裡面的「識」的意思了。因為具有這樣一切遍智了，再加上以前願力的緣故，所

4、以他可以隨順的去圓滿他利的事業。具有這些種種的相好莊嚴者，所以叫做則諸含識者。如果有這樣一種，具有功德圓滿的尊者的話，應即皈依此，應該要馬上皈依。不僅如此要讚此恭敬此，所謂的「讚此恭敬此」，因為就是皈依佛之後，同樣的佛所說的教法，以及對於法認識之後，由見理所生的信心，現在已經獲得法寶的僧眾們，我們都要「讚此」並且「恭敬此」。不只要皈依他們三寶而已，不只要禮讚他們而已，而且要讓自己，住其聖教中。」裡面的「聖教」大致上可以分為兩者，教正法和證正法兩者，讓自己也如此的這樣去聽聞教正法，也讓自己的內心的心續當中生起這種的證正法。理雖如是，然毗劫囉等自實不知真解脫道妄以為知。由彼我

5、慢毒水所醉妄稱大師，離諸善逝善說法外，別說諸法真實，造諸異論立相似道，教誨諸欲求解脫者，故當了知唯正等覺及彼聖教，并於聖教如理行眾，是諸樂解脫者大師正道趣解脫伴。這一段最主要的內容也就是說到了，所謂的「解脫道」就是使我們能夠正確無誤的走上解脫的果位，這稱為叫做解脫道。過去在印度天竺的國土裡面，有許多種不同的宗義和見解，還有各派的宗義論師有各派的說法。而且每一派的論師都有他的一個導師，在此稱為叫做大師了，（用詞是用大師的用詞的）。雖然有眾多的導師裡面，可是不一定說每一個導師所說的語言、或者是他的用詞、或者是他所說的裡面的內容，不一定代表他個人所說的最究竟的意趣。就像以我們佛

6、教來講的話，縱使是佛所說的經典，可是這經典的內容並不一定是代表佛本身最究竟的意趣，所以同樣的外道也有可能有這種的可能性存在。因此那時候在外道裡面，有一些外道的經典、內容，並不一定代表是外道導師他本身的究竟意趣的緣故，所以也有可能這些外道的導師是由佛菩薩化身的也不一定，這很難說。可是卻有一些是完全的錯誤，是以我慢心而醉妄自己，於是認為自己宣說出了一套解脫之道，因此而去誤解眾生。所以在此言道「理雖如是，然毗劫囉等」這是一個人的名字，「自實不知真解脫道妄以為知」，這種的可能性也是有的。可是另一種的可能性就是說，說者他本身所說的話，並不一定代表說者本身的最究竟意趣，所以也有可能是

7、佛菩薩化身的，所以兩種可能性都有，在此是說另外一種的。「由彼我慢毒水所醉妄稱大師」所以他自稱導師，而說了這個宗義了。何謂內外道的差別呢？總言之內外道的差別，最主要是如同《宗義論》裡面有說到了，內外的差別來自於有沒有安立「我」為主。所謂的這個「我」，也就是說如果安立有這樣一個「實執有的我」的話，這個就是屬於外道了。外道為什麼要安立有這種「實執有的我」呢？因為透由前後世的理由，或者其他種種的理由，他們認為我是一個非常真實、而且具有實執的，因此他們會把「我執」變得更堅固。可是內道卻不會主張有這種「實執我」，他們認為這種「常、一、自主