顺道而行的领导力

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1、顺道而行的领导力——庄子对现代管彈的启示庄子尊崇“无为而治是最好的管理”他及其后学中的黄老派认为,“顺道而行”是理想领导者最完善的品质之一,是他们进行组织管理的一种最高行为原则。庄子以传说中的上古社会为原型设计的理想社会,是以自然和社会有机统一,人的天性自由、和谐、不受外力束缚和无为而治为主要特征的社会,它合乎“道”和人性,合乎宇宙的自然秩序。它不同于儒、墨等家所宣扬的由圣人来管理的、具有理想等级秩序的专制社会。以伯乐管理马的过失之一为例,马蹄可以践踏霜雪,马毛可以抵御风寒,它吃草饮水,举起脚就能跳得很高,这是自然赋予马

2、的本性。如果替它筑个高台或华屋,对它是没什么用的。但是,伯乐出现后,说:“我最会管理马。”于是,他用铁器来烧灼它,用剪刀来剪马毛,用刀凿来刻削蹄甲,在它身上烙上印记,用络头绳索把它们绊连起来,把它们编队排在厩房马槽旁。这样,马便死去十分之二三了;又让它们挨饥受渴,让它们狂奔迅跑,使它们的步伐整齐划一。前头有勒口辔衔的祸害,后头有皮鞭竹荚的威胁,这样,马就死掉大半了。然而,世世代代还称赞道:“伯乐会管理马。”这也是和管理天下的人一样的过失啊!(《马蹄》)管理者自身要“顺道而治”“顺道则治,逆道则凶”这一思想可说是领导者在组

3、织管理中必须首先理解的一项基本原则。这在战国后不久的历史时期中即得到了印证:秦始皇为了在自己这一代巩固不可动摇的统治基础,不顾国家长期分裂、人民不胜负荷之苦的现实,不断强制推行超过合理度的一系列政策。这些逆道而行的做法,不仅使他企图将帝位传至千代万世的梦想成空,而且加速了秦朝的灭亡。相反,汉初的曹参、汉文帝、窦太后、汉景帝等都尊崇黄老之术,清净无为,与民休息,对于社会的各种生产活动和百姓的生活尽量不加干涉,任其自然发展:很快恢复和发展了生产力,形成了“文景之治”。如果在组织管理中,领导者摆脱了因权势、名誉和利益之争而带来

4、的束缚,尊重自己内在的生命真性,便能做天地的朋友。这样,他不仅可以虚静无为,让组织处在承受“道”的活力的自动化运作之中,使管理成为轻松自如的准艺术性活动,也更易达至成功的彼岸;而且,他的人生也如奔腾的江河融汇于大海之中,因获得精神的自由和审美的视野,而成为一种艺术化的人生。对部属“至仁无亲”庄子主张“至仁无亲”,即最大的仁爱是超乎亲爱,是无所偏爱的。也就是说,圣人要效法造物者的爱人。造物者(道)造出了天地万物,又给予永无休止的活力,使各类生生不息。圣人的爱人永不休止,也是取法于此。(《知北游》)理想的领导者应该学会效法自

5、然和出于本性的爱。要做到这一点,首先必须没有自己偏私的功利目的,和部属无贵贱之分。整体的合力大于各部分之和,如果领导者对部属一视同仁,便能最大限度地发挥出组织的合力;如果领导者偏爱一部分人,暴露了自己的私心,不但会使另一部分被冷落的人丧失工作热情,甚至连受偏袒的人也会背叛他。无论怎样,都会影响组织的整体力量。所以,英明的领导者应该公平无私地对待部属。庄子“至仁无亲”的原则,还要求领导者和部属保持不亲不疏的距离,不以自身的德行招来众多的追随者。因为制造追随效应的领导者会成为劳形自苦的人,也会使追随者丧失安宁的本性。择用人才

6、首选德行庄子指出,理想的领导者在择用人才时也应该以“道”这把最高的尺度来衡量,凡合乎“道”的,即具有内在德性的人,才是上等的人才;而不合乎“道”,一味炫耀智巧,或拘于爵禄、礼节、名誉等外物的人则只能算次等的人才,或根本不是人才。勿为炫耀于外的东西所迷惑。庄子去见鲁哀公。哀公说:“我鲁国的人都修儒术,没有什么八修你的道术呀!”庄子说:“鲁国的儒士很少呀!”哀公说:“你没有看见全鲁国的人都穿儒服吗?怎么说少呢?”庄子说:“我听说:‘儒者戴圆帽,是表示知道天文;穿方形鞋,是表示知道地理;佩彩带、系玉块是表示他临事而决断。’君子

7、有了儒者的修养,未必穿这种服饰;穿这种服饰的,未必有儒者的修养。你既不以为然,何不号令于国中说:‘不懂儒术而擅穿儒眼者处死罪。’就知道他们是否真懂儒术了。”于是哀公下号令,经过五天,整个鲁国只有一个男子敢穿儒服,站在朝门前。哀公召来询问国事,千转万变对答不穷。庄子说:“整个鲁国只有一儒者,可以说多吗?”(《田子方》)庄子帮助鲁哀公鉴别儒者的寓言说明:领导者不要为人炫耀于外的东西所迷惑,而要以内在的德行为依据来发掘出对组织真正有用的人才。勿选锋芒毕露之人庄子认为理想的领导者实行“无为而治”。相应地也应该选择内敛德性而不是锋

8、芒毕露的人做主管大臣或继承人。他说:“只有不以天下为己所用的人,才可以把天下寄托给他。”(《让王》)庄子指出,喜欢炫耀智巧的人中,有很多奸佞之徒,他们为人行事通常有“八病四患”,是危害组织的大敌。领导者在择用人才时不可以不明察。奸佞之徒为人的八种毛病是:1、不是自己分内的事情却要插手管它,这叫揽;2、没有人理会他却强

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