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时间:2019-04-25
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1、甚深内义(下) 一九八九年六月三十日 前言 首先,我要欢迎大家。诸位发心挪出时间,尽力前来参加这十天的教法和研习,让我倍受鼓舞。谢谢大家!虽然“甚深内义”有许多章节,但到目前为止,我仅着重在这些可以帮助我们了悟大手印的重点上。 外在现象与我们的关系 今天我要谈外在现象世界的究竟本质与我们之间的关系。我们所看到、所遇到的一切有形物体完全与五种外在元素有关,而此五种外在元素也与我们身体里面的五种元素相溶。我们现在要来讲这些外在与内在元素之间的关系。 基本上,一切外在元素与我们内在的本质有极大的关系。事实上,我们可以说它们是一体的。因为一切我们
2、所感受到的客体都是来自自心的觉受,而由客体与心的关系,我们才有痛苦和快乐的感觉。要有这种觉受,客体(现象诸法)与主休(心)必须同时存在,所以心与客体是合一无分的,也就是外在与内在的元素,在根本上是没有分別的。然而我们由于贪、嗔、痴等的烦恼,以致造成心的惑迷而起分别,之后再以此种二元分别之见行事。 在密续中,我们常讲到内外与主客究竟无别,例如上乐金刚的教法如此写着:“上、下以及地的表而有本尊的三个坛城。”当我们能真正以清净的心对待任何表相的东西时,便能摆脱凡夫主见,而视一切为化身佛的坛城,实证此种见地后,我们便不再需要舍弃任何觉受;我们所要做的仅是转
3、化自身凡夫惑迷的觉受方式,成为清净正确的模式而已。若我们能正确清净的去感受到一切时,便会了知我们所感受到的这个世界确实是报身佛的显现。 当我们以凡夫之心听到声音,例如,说话的子母音时,它便只是声音而已。若我们不去分别标示它是否好听,便能认知每一种声音本身就是报身佛的坛城。 就像身的究竟层次是化身、语是报身一样,而意的究竟本质便是法身。由于心和现象诸法之间的关系,我们才会感受到快乐和痛苦、喜悦和不幸。若无客体存在,心是没有觉受的;而没有客体,我们也无法认知心。当我们证入诸法的空性,也就是了知一切事物虽然表面可视,但却无一实存的体性时,我们的觉受便会
4、变得非常清明。此种遍及一切诸法的空性便是所谓的法身。当我们的心生起这样的觉观时,心和客体便会同吋清净而证悟法身坛城。 “甚深内义”教法最究竟的目的就是要开启我们法、报、化三身的坛城。虽说这就是它的目标,但由于我们的无明和长期累积的习气,以致以我们目前的觉受方式,我们常认为这个广大的世界完全与我们是分开的两样东西;我们的心一直在起分别,而且也已十分惯于如此做。由于二元分别之见,我们一直有一种世界乃于我们自身之外的感觉,导致无明惑迷更为强大,更难证入三身坛城。因此,此教法即是要慢慢消除我们的惑迷,解开我们的惑迷,如此我们才得以见到诸法实相,也就是它的真
5、面目。这些都包括在“甚深内义”中的第八品。 我执乃分别之根本 分别心的根本在于我执,认为真有一个“我”存在。若按照理论检视我们所执以为“我”是什么时,我们便会了解我们所执的是自己的身、口、意(当我们了悟自身与此世界无二分别时,却又说一个具有身口意的自我与此世界是分开的两样东西是不合逻辑的。我们的身与一切具有表相的物体本无不同,我们的语与一切各种声音也无差异,而我们的意更依于客体而产生觉受,其间并无确切的界线。当我们了解到自身与周遭的一切合一无别时,我执的想法便会减少。它不会完全根除,但会减弱。我们有一种与一切众生平等无差的感觉,而我们以为现象诸法
6、真实存在的想法也会跟着减弱。这种明性可让我们与世界保持更大的平衡与和谐。 我们要如何才能消除二元分别的惑迷,证人入究竟清净的身口意?在密乘的修行中,我们有观想本尊,持咒,然后住于定中的修行方法可循。这三个次第主要是针对了悟我们自身之身口意的究竟本质而行的。直至目前,我们对自己和他人的身体仍以凡夫之眼相待,但在观想本尊时,我们便能培养视自己和他人的身体为本尊身的习惯,如此做,我们才能破除凡俗之见,认知此身的无上本质。 同理,由于现阶段我们仍处执着状态,因此一切声音都可能造成我们情绪上的反应。举例而言,听到赞美的声音会让我们觉得高兴,而听到批评的话则
7、会使我们生怒。由于我们仍执着在好坏的分别之上,因此声音便有办法引起我们情绪上的起伏。但我们应该了解每一种声音,不管赞美或批评的,都不具实性;不论赞美或批评,说话的声音都只是一些子母音的组合罢了。我们可以借由破除对声音的好坏执着,而了悟一切众生的神圣性,所以我们便以持咒做为修行。 最后,讲到心本身。心中情绪的起伏,快乐和痛苦完全取决于我们对外境的觉受,以及对事物的看法。若想净化它,我们必须修禅定,了知一切我们所觉受的客体,以及觉受者本身是离于有无,既非存在,亦非不存在。以此我们便能住于一种完全无念的定境中,断除所有习气和我执,甚至包括认定事物为“既非
8、有,亦非无”的念头。 这个修行的主要目的,是要了悟最究竟的真理,也就是法身。但很遗憾的是,我们并无法马上就
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