二、言奉事师长者,此明教示礼节,学识成德,因行

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1、观经四帖疏讲记　11二、言“奉事师长”者，此明教示礼节，学识成德，因行无亏，乃至成佛，此由师之善诱力也。此之大恩，最须敬重。（二）“奉事师长”，这是说明师长教导我们礼节，滋长我们学识，成就我们品德，这样在因地上使得我们德行端正而不亏失，直到成就佛果为止，这都是由师长循循善诱的力量所致。因此，师长教育的恩德最需要敬重。然父母及师长者，名为敬上行也。以上孝养父母和奉事师长统称为“敬上行”，尊敬上位的善行。三、言“慈心不杀”者，此明一切众生皆以命为本。若见恶缘怖走藏避者，但为护命也。经云：一切诸众生，无不爱寿命，勿杀勿行杖，恕己可为喻。即为证也。（三）“慈心不杀”，这是说明一切众生

2、都是以命为根本。有了性命，才有此世的一切；没有了性命，就失去了此生。所以，众生为了护命可以舍弃一切。他们见到有各种损害的恶缘，都会恐怖得逃走、躲避，这就是为了护惜生命。经中说到，一切诸众生，无不爱惜生命，所以不能够杀害它，或者用木杖来打它等等。我们只要将心比心地想一想，就会懂得这个道理。“恕己可为喻”观经四帖疏讲记　11，意思是说，我以生命为根本，最爱重自己的性命，众生也一样以生命为根本，最爱重自己的性命。我连一点针刺的苦都不能接受，何况断坏命根的苦？众生也是如此。我要替它着想，这叫“恕己”。“可为喻”，就是将心比心就该知道众生的心，也是不想受到伤害，因而不能做伤害众生的行为

3、。以此经文就足已证明，我们应当对于一切众生都怀着慈心而不作伤害。四、言“修十善业”者，此明十恶之中杀业最恶，故列之在初，十善之中长命最善，故以之相对也。已下九恶、九善者，至下九品中，次应广述。此明世善，又名慈下行也。（四）“修十善业”，因为在十恶业中杀业最重，所以把杀生列在前面，十善业中以护生护命最善，所以与之相对而放在最前。这要知道，第三“慈心不杀”是别，第四“修十善业”是总。也就是在第三当中特别选取最重要的一条单独列出。又接着说第四，这是总的说明十善业。至于其余九恶、九善的内容，在下面的九品往生章里会依次详细解释，这里就不多说。“此明世善，又名慈下行也”，这两条叫人天善道

4、，又称为慈下之行。就是对于下位要发慈爱心。二者下，即有其三：一、言“受持三归”者，此明世善轻微，感报不具，戒德巍巍，能感菩提之果。但众生归信，从浅至深，先受三归，后教众戒。三福中第二种，含摄三个内容：（一）“受持三归”观经四帖疏讲记　11，就是说世间善法力量轻微，不能感得殊胜菩提果。而戒的功德很大，能感菩提果。只要众生归投生信，从浅到深，先受持三归，后教导守持各种戒，这样就能趣向菩提果。二、言“具足众戒”者，然戒有多种，或三归戒、或五戒、八戒、十善戒、沙弥十戒、二百五十戒、五百戒、或菩萨三聚戒、十无尽戒等，故名具足众戒也。又一一戒品中，亦有少分戒、多分戒、全分戒也。（二）“具

5、足众戒”，戒有很多种类，比如三归戒、五戒、八戒、十善戒、沙弥十戒、比丘二百五十戒、比丘尼五百戒、菩萨三聚戒或十无尽戒等。总而言之，有从粗至细，从世间到出世间，从小乘到大乘各种的戒。受持、具足这些戒行中的一种或多种，称为“具足众戒”。而且一一戒品当中，又有少分戒、多分戒、全分戒的差别。三、言“不犯威仪”者，此明身口意业、行住坐卧能与一切戒作方便威仪也。若轻重粗细皆能护持，犯即悔过，故云不犯威仪。此名戒善也。（三）“不犯威仪”，这是说身口意业、行住坐卧能够给一切戒作方便威仪。无论轻重粗细，都能够护持，有所违犯，就随时悔过，因此说不犯威仪。以上总的是宣说戒善。三者下，即有其四：一、

6、言“发菩提心”者，此明众生欣心趣大，不可浅发小因，自非广发弘心，何能得与菩提相会？三福中第三种，含摄四个内容：观经四帖疏讲记　11（一）“发菩提心”，要知道菩提心是佛道正因，众生已经发起欣求心，想趣证大乘佛果，因一定要符合果，不能只是浅浅地发一点小心。如果不是广发菩提大愿心，怎么能与菩提果相会呢？或者说怎么能得到菩提果呢？因此应当发起以下的誓愿。唯愿我身同虚空，心齐法界，尽众生界，我以身业恭敬供养礼拜、迎送来去、运度令尽。又我以口业赞叹说法，皆受我化，言下得道者令尽。又我以意业入定观察，分身法界，应机而度，无一不尽。我发此愿，运运增长；犹如虚空，无处不遍；行流无尽，彻穷后际；

7、身无疲倦，心无厌足。唯愿我身体等同虚空界，心齐于法界。换言之，就是心量等同虚空法界。穷尽一切众生界，我都以身业恭敬供养礼拜，迎来送去，把所有的众生都运送度脱到菩提果地，无一剩余。而且我以口业赞叹、说法，使得众生都受我教化，言下就能得道，誓愿度尽众生成佛为止。而且我以意业入定观察，在法界中分化无数身，普应众生的根机而作度脱，一直到度尽众生界为止。我发这样普度的大愿，不断地运转、增长，愿心如同虚空般，无处不遍及；我的利生之行一直相续不断，到尽未来际为止，身体无有疲倦，心里无有厌足。这就是所谓的菩提心。又言“