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时间:2019-03-03
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1、法家的领导思想法家是与儒家截然对立的一个学派,其领导思想也与儒家截然不同。儒家强调“徳治仁政”,而法家则强调“法治天下”。一、法家的代表人物法家认为人性“善者伪也”,因为人的欲望是先天的,有欲望必然生淫乱,所以“恶”是人的木性。既然人性是恶的就不能顺其人性自然而发展,必须要中刑罚以禁止。法家以“性恶”为起点,强调“道之以政,齐之以刑”的领导观念,重视的是组织的领导权威。法家的集大成者Z韩非子(约公年前280年~公元前233年),战国末期韩国人(今河南省新郑市),出身于贵族世家。韩非子原为韩国贵族后为秦始皇赏识所用,最终遭到李斯等嫉妒
2、他的才华,馋毁下狱而死。师从荀子,是中国著名的道家、哲学家、思想家,政治家和散文家。韩非子口吃,不善言辞,但却善于著书,著有《孤愤》《五蟲》《内外储》《说林》《说难》五部书,统称为《韩非子》。韩非子为君主设计的治国之道,其基本原则就是用法之相忍,不用德之相爱。以法Z治国包括赏和罚两个方面,违法必罚,守法必赏。赏和罚的基础是人性,是对人性的满足。以“法”治国就叫做“法治”。二、发家的核心领导思想韩非子提岀了以“法”为中心的法、术、势三者合一的封建君主统治术。他在人性自利假设基础上,有选择地把商鞅的“法”治、申不害的“术”治、慎到的“势
3、”治进行提炼综合,提出了旨在帮助当时的国君驾驭群臣、治理国家、富国强兵、称霸诸侯的“法、术、势”相结合的思想。其中,法指法规制度,术指国君驾驭群臣的方法和艺术,势指国君的权势、威势。韩非子认为,国君应该综合运用这些耍素,凭借自身的权势和威势,制定相应的法规制度,并结合有效的领导方法和艺术来驾驭大臣,达到富国强兵、称霸诸侯的目的。韩非子认为三者必须并用,并以“法”为中心。认为君主光靠法令治国不行,还要靠君主的权势來推行法令,运用法令來统一思想。有了权,有了法,即使一个平凡的君主也可以“抱法处事”“无为而治天下”。后来历史上的包拯也讲:
4、“法令既行。纪律口至,则无不治国,无不化Z民。”发家的这套“霸道”理论有利于实现君主专制统治,因此,此法经过韩非子的发挥,就为秦王所采纳,通过秦王的施政而在其政治生涯中一度占了主导地位。将韩非子的领导思想置于现代领导科学的视野中加以认识、诠释,可以为当今领导者提供借鉴。(一)领导者必须把握人生领导工作是与人打交道的,因此,领导必须知人性,把我下属的行为动机,才能有针对性地开展领导工作。所以,任何领导理论都有其人性假设基础。人性自利假设是韩非子领导思想的基础。韩非子认为:“好利恶害,夫人之所有也。”又说:“夫安利者就之,危害者去之,此
5、人之情也。”所以,总体上,韩非子认为人性是自利的,并将此作为其领导思想的基础,提出了“法、术、势”相结合的领导理论。他的这种人性观,和西方麦格雷戈的X理论的人性假设如出…辙,构成了现代领导强调法治、注重制度的理论基础。(二)领导者不仅要有权,更要有威“势”的问题是关乎领导者自身权威的问题。在韩非子“法、术、势”相结合的领导思想体系中,“势”处于核心地位,韩非子将其视为“法”、“术”实施的先决条件和根本目的。韩非子关于“势”的论述可以概括为三个方血。1•“势”是领导者开展工作的基本保证。韩非子认为,国君之所以为国君,不在其贤智,而在其
6、有势,故曰:“主所以尊者,权也。”“势者,胜众之资也。”“夫有材而无势,虽贤不能制不肖。故立尺材于高山Z上,下临千仞Z溪,材非长也,位高也。桀为天子,能制天下,非贤也,势重也;尧为匹夫,不能正三家,非不肖也,位卑也。”这些论述旨在说明“势”对于领导者的重要性。“势”是领导者开展工作的基本保证。2•“势”重“一”忌“两”。基于“势”的重要性,韩非子认为“势”的威力在于“一”而忌“两”,即合格的国君必须能够牢牢掌握主要权利并确保其绝对性和唯一性。所以国君“权势不可以借人。上失其一,臣以为啊百”。若一旦“失势”,“释其刑德而使臣用Z,则君
7、反制于臣矣”,灾难和混乱便由此而生。但是,韩非子并不是不赞成分权,比如他提出“圣人不亲细民,明主不躬小事”。且国君也是一般人,单靠其一个人的力量不足以治国。因此,须借组众人的力量,进行必要的分权,即所谓“事在四方,要在中央;圣人执要,四方來效”。但是分权要讲究“术”,不能因此削弱国君的权势。3•“自然之势”和“人为之势”。韩非子将“势”分为“自然之势”和“人为之势”。“自然之势”是领导者继承下来或上级授了的势,属于制度权利或职权;而“人为之势”是领导者本人及其领导行为所形成的权威,依次可以得到众人的拥护。在韩非子看来,“口然之势”只
8、是国君领导臣民的条件之一,比不必然使国得治。要使国得治,还要强化“人为之势”,得到臣民的真心拥护。所以,好的领导者既不能没有“自然之势”,也不能没有“人为之势”。为此,韩非子主张领导者应该加强自己的“人为之势”。但在韩非子看来,“人为
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