“中庸”与和谐社会

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1、.要用“中庸”方法求社会和谐〔摘要〕“中庸”作为建立在儒家人性论基础上的一种伦理道德观和思想方法，对实现和谐具有重要意义。细言之，“中道”是实现和谐的基本准则，“和而不同”是实现和谐的科学依据，要用“中庸”方法求社会和谐。〔关键词〕中庸，和而不同，中道，和谐我国传统的中庸思想经过传承发展，在现代社会有着广泛而深刻的理论和实践意义，其中所彰显的“中道”精神与“和”“同”思想作为中华民族重要的价值观，为实现和谐提供了取之不尽的思想资源。一“不偏谓之中，不倚谓之庸。中者，天下之正道；庸者，天地之定理。”〔1〕（p205）可见，“中庸”有“执两用中”、中间、中等的

2、意思，其中蕴含着一定的调和思想。作为一种伦理思想和哲学智慧，“执中”或“用中”思维之所以被崇尚，绝不仅仅因为它的折中和中间性方法，更是因其内在的“中道”精神。在儒学中，“中庸”既是一种道德行为准则，更是一种哲学思想和方法，它强调思想和实践、做人和处事不应固执己见和偏走极端，而是要合乎“中道”，即适中、适可。这一精神在“过犹不及”思想中得到了更加充分的体现。儒学主张“乐而不淫，哀而不伤”，〔1〕（p21）赞赏的是”文质彬彬”，推崇的是“温而厉，威而不猛，恭而安”，〔1〕（p54）强调的是“矜而不争，群而不党”，“...欲而不贪，泰而不骄”，这些都彰显出只有执

3、“中行”方法，持“中道”精神，才能保持事物的“正”，才能避免自以为是、固执偏见和为所欲为。正如李泽厚所认为的：“中国哲学一直强调‘和’，也即是强调‘度’（处理各种差异、多元的适度），强调‘过犹不及’和‘中庸’，其道理是一致的，”〔2〕（p370）过犹不及，也就是‘度’。艺术或任何成功的创造都有赖于掌握这个‘度’，这是我国辩证思维的要点，也就是‘中’。”〔2〕（p370）中庸这种强调内外协调，不偏不倚，不过不及，不走极端，追求适度、平衡和有序，强调通过对“度”的把握以获得认知和行为的和谐，其精髓乃是以人的内在要求为出发点和根本价值依据。在外部环境中寻求“中节

4、”，也就是使内在要求在现有的外在环境与条件下得到最适宜的、最恰当的、无过无不及的表达与实现。儒学的中庸，既是一种思想方法，又是一种行为准则。作为一种思想方法，中庸能使人适其“度”；作为一种行为准则，它能使人合于“礼”。中庸是合于人们内心之“中”和外在之“道”的思想和行为标准，启发人们在“过”与“不及”、“进”与“退”之间找平衡，在“乐”与“淫”、“哀”与“伤”、“怨”与“怒”之间求中节，既要“致广大”又要“极精微”，在对立的两极之间寻通融，通过“用中”来抑制偏激，平衡极端，这种“中道”精神无疑是和谐处事做人的基本准则，是协和物我和人我的金科玉律。二“和而不

5、同”最能体现“中庸”思想。“和”与“同”...是我国古代用以说明矛盾关系的哲学范畴，其源头可追溯到西周末年。当时郑国的史伯提出了“和实生物，同则不继”（《国语·郑语》）的思想。到了春秋末期，齐国的晏婴以“和羹”、“琴瑟”为例，进一步阐明了和与同的差异，认为只有承认不同，才能“相成”“相济”，否则，“若以水济水，谁能食之?若琴瑟之专一，谁能听之?同之不可也如是”（《左传·昭公二十年》）。与晏婴同时代的孔子，采纳了这种“和同”思想，并在“和同”的基础上，提出了“和而不同”的命题，将其作为区别君子和小人的标准，谓之“君子和而不同，小人同而不和。”〔1〕（p103

6、）其中的“同”是指排斥事物和思想的多样性、差异性和对立性，“和”是指不同事物和观念相辅相成、共生共长。著名哲学家冯友兰对“和而不同”思想作了新的阐发。冯友兰认为，“在中国古典哲学中‘和’与‘同’不一样，‘同’不能容‘异’；‘和’不但能容‘异’，而且必须有‘异’，才能称其为‘和’。譬如一道好菜，必须把许多不同的味道调和起来，成为一种统一的新的味道；一首好乐章，必须把许多不同的声音综合起来，成为一个新的统一体。只有一种味道，一个声音，那是‘同’；各种味道，不同声音，配合起来，那是‘和”’。〔3〕（p251-253）“和而不同”强调行事和做人要在不盲从附和的基础

7、上广泛容纳和尊重不同意见，体现了多样甚至对立的因素在一定秩序内的协调和统一，所以“和”是符合“中庸”精神的，而“同”则排斥对立，泯灭差异，导致无原则的苟同，违背了“中庸”原则。可以说“...和而不同”体现了“中庸”的内在意蕴，最精确地表达了“中庸”思想。作为儒家文化的精华所在，“和而不同”体现出的文化本质正如陈酿老酒，在散发着久远历史醇香的同时，早已超越历史成为永久性的文化共享，彰显着其现代意义，成为实现和谐的科学依据。首先，“和而不同”诠释了和谐的科学本质。“和谐”强调配合、调整，而非一致和相同。从逻辑上说，不和谐和冲突恰恰是同质事物导致的，因为无差异的

8、事物不会产生互动和整合，而真正的“和谐起于差异的对立，因为和谐是杂