论儒家人本思想与高校人本精神的塑造

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1、论儒家人本思想与高校人本精神的塑造　　【摘要】儒家思想如孔子的“仁者爱人”、孟子的“性善论”、荀子的“性恶论”等中蕴涵着鲜明的人本思想，高校可承继这些思想，将人本精神融入校园文化建设，实现人本管理，加强“人本”教化，从而促进人本精神的塑造。　　【关键词】儒家人本思想高校人本精神塑造　　【中图分类号】G【文献标识码】A　　【文章编号】0450-9889（2014）12C-0088-03　　当前，高校塑造人本精神十分重要，这不仅是高校提升核心竞争力的需要，也是实现教师专业化发展的需要，还是实现学生全面而自由发展的需要。然而，目前高校校园中存在一定程度的人本精

2、神缺失现象。比如，有的高校为提高自身及学生的竞争力，更多地注重学生的知识和技能方面，而往往忽视了学生精神和情感等方面的需求;教师为完成教学任务，创出更多业绩，可能不顾学生实际情况，采用“灌输式”教学方式等，不利于学生各方面的提升;有的学生沉迷于网络，对自身的长期发展规划关注较少，同时以自我为中心，对他人过于冷漠，等等。对此，可以借鉴儒家思想中的人本思想，塑造高校人本精神，以增强高校核心竞争力，实现教师的专业化发展和学生全面而自由的发展，培养出真正的高素质创新型人才，实现高职教育的健康、和谐、快速发展。本文试图在分析儒家人本思想的基础上，探讨如何承继儒家人

3、本思想，塑造高校人本精神。9　　一、儒家的人本思想　　儒家思想中蕴涵着较鲜明的人本思想，限于篇幅问题，本文以孔子、孟子和荀子为代表来对之做一介绍。　　（一）孔子的“仁者爱人”　　在孔子的整个思想体系中，仁学是最为突出的内容。春秋时期，社会大变革，人道思潮兴起，不仅尊重人格，而且重视如何做人，怎样做人，关怀人的内在修养，孔子提出“仁者爱人”，这是一种泛爱人本精神。《论语?颜渊》：“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。’”“如见大宾”、“如承大祭”，表示对人的恭敬，这是一种严肃的爱，也是真诚“爱人”的条件。“

4、己所不欲，勿施于人”，是从反面说明“爱人”，自己不喜欢的东西不要强加给别人。这都体现了一种真诚无伪的“爱人”精神。《论语?颜渊》：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为人由己，而由人乎哉？’”意思是说，抑制自己，使言语行动都回复到传统的礼所允许的范围，就是仁。一旦这样做了，天下的人都会称许你是仁人。实践仁德，全靠自己，不能靠别人。在处理人我关系时，“克己”是“爱人”的基本条件，“复礼”不是取消“爱人”，而是规范“爱人”。需要注意的是，孔子所谓“爱人”，是表示人我关系的一个极其广泛的概念，它包括对人的关心、爱护、同情、理解、尊重、宽

5、厚、信任、亲近、恩惠以及尽心尽力，等等。　　（二）孟子的“性善论”9　　战国时期，战争频繁，人民苦难，孟子从天下人视角思考战争问题，继续发扬孔子“仁道精神”。孟子不停留在孔子如何做人规定上，提出人的本质，即人性本善，所以仁者才能爱人，为孔子仁学或人本精神找到内在根据。　　孟子认为，人性之善，是先天的、固有的。《孟子?告子上》：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”孟子性善论的核心是他的良知说。所谓良知，就是人人生来都具有的一种善性。良知主要体现在“四心”。《孟子?告子上》：“恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非

6、之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我因有之也，弗思耳矣。”然而，在孟子看来，良知并非先天固有的，而是道德潜意识的表现，是人类在社会交往过程中逐渐积淀而成的，是一种社会性的道德心理和感情。据此，孟子的“四心”――恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，最终要落实到“四德”――仁、义、礼、智。“四德”是自觉的、有意识的道德概念与规范。因此，孟子的良知说，主要是引导人们自觉地进行心性修养。心性修养的目的，是要最终做到：“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”，“人人亲其亲，长其长，而

7、天下平”。这是孟子所描绘的社会理想，体现了其深厚的人本精神。　　（三）荀子的“性恶论”　　在战国儒家各派中，荀子最自觉到天下统一的历史要求，在其著作中多次提到“一天下”9的概念。统一趋势出现，人们之间应该如何相处？国君应该如何统治人民？荀子认为，人性恶，所以应该依靠礼治、教化让人去恶扬善，去爱人，爱民。荀子人性观，为孔子仁学或人本精神找到了外在依据。　　《荀子?性恶》中荀子提出：“人之性恶，其善者伪也。”“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生儿辞让亡焉。生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉。生而有耳目之欲有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则

8、从人之性，顺人之情，比出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化，礼仪之道