以赛亚书（1-6）

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1、以賽亞書（1-6）康來昌牧師—20090217經文：以賽亞書6：3-7：4賽6：2，「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；」我們講「撒拉弗」也好，「基路伯」也好，都是服事上帝的，用一些動物的方式來表達。這「六個翅膀中，「兩個翅膀飛翔」當然就是交通工具；「遮臉」應該是在上帝面前的害怕或敬畏，不敢看上帝；「遮腳」，解經書說這是個婉轉的說法，應該是遮住它的下體，表示端莊。賽6：3，「彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」「彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！」這裡說了三次「聖哉」，聖經裡有時後會講到兩次，「耶和華，耶和華」。這

2、裡是三次，和一開始講到的「耶和華是以色列的聖者」是有關係的。「萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」這是在烏西雅王死的時候有這樣一個異象，可能也表示國家在危難或很大的轉折時給人安慰，耶和華的榮光是充滿全地的，耶和華的權柄、美善的統治是在全地都有。賽6：4，「因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。」「煙雲」常表示耶和華顯現的威嚴，以致於需要用煙、雲作某種程度的遮蓋。這「遮蓋」仍然讓以賽亞不覺得他可以逃掉禍患。所以第5節他說：賽6：5，「那時我說：禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」11這是我們很熟悉的話，但剛剛才看過那麼

3、一連串的禍哉，要跟這連在一起。這一切的禍哉就讓我們看到一件事情：就算像以賽亞這樣的上帝的僕人，雖然就時間來講這時他可能還沒有蒙召，還不算上帝的僕人，但應該起碼也是個聖潔的人或神喜悅的人。（以利亞在山上，耶和華叫他出來的時候，不也是用手來遮臉？）他現在聽到耶和華的聲音、看到這異象，他沒有讚美、歌頌、感恩，他說他有禍了。跟追求濃酒的人有禍的理由是一樣，基本的理由就是有罪的人。雖然他們兩者的罪惡差很多，但在神面前都是有罪的，都要滅亡。這種對上帝的聖潔、獨特的認識，是基督徒、神兒女需要有的；或真正敬畏上帝的人一定有。「因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」，「我嘴唇不潔，怎麼能在神

4、面前」？當然說嘴唇不潔，意思也是包含整個的人，我們的心思意念，心裡想的嘴裡就說出來，通通都不潔淨。但也可能有個意思就是他要成為神的使用者。神的使用者，不管你今天蒙召是作一個安慰人或什麼樣的工作，大概聖經裡都不能少掉一個很基本的，就是傳揚神的話。「我怎麼能傳揚？我嘴唇是如此不潔的。而且其他百姓也是如此不潔的，用嘴唇親近神，心卻遠離神。」「又因我眼見大君王─萬軍之耶和華」，這「又因」不是說前面兩個再加上這個，是說因為前面兩個的不潔，看到大君王我就一定死了。記得參孫的父母、基甸都有這樣的恐懼過。彼得，耶穌叫他下網打魚，他認出耶穌的偉大時，他也是叫耶穌離開他，因為罪人不能承受這麼聖潔的主

5、在他面前。賽6：6，「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，」有個「撒拉弗」就飛過來。也不知道他是看到還是聽道翅膀的聲音，就飛到他跟前。「手裡拿著紅炭」，這實在是個怪物，又有了個翅膀，還有手、腳。而且它的手沒有神經，不會被燙到。（當然都是形容）「是用火剪從壇上取下來的」，也不知道它是用手還是翅膀拿著火剪，鉗住火炭，然後把那火炭放在手裡面。好像很奇怪，既然不怕燙，直接去拿就好，為什麼還要用火剪？還是另外一個天使用火剪拿出來給它？你們大概不會注意這些，我就說說他的描述很仔細。下面就不太好玩，可能也很好玩：賽6：7，「將炭沾我的口，說：看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪

6、孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」「將炭沾我的口11」你說這有什麼好玩、不好玩的？用燒紅的炭去沾你的口看看，當然起泡了。天上的異象怎麼這麼可笑。但這有很深刻的意義。在前面4：3-4看到，「焚燒的靈將污穢洗去」。把一個壞蛋燒成灰了他還是壞蛋，我們說了，罪惡不是用燒可以燒掉的，如同罪惡不是用水可以洗掉的。這是一個形容的方式，火、紅炭來沾嘴，就某個意義來講也是一種煎熬，叫你的嘴能夠聖潔，當然是你的心能夠聖潔。「這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」看表象又是會有個錯誤的看法（有時候看得對，但不夠完全，有時候連對都沒有），就是用印度教或苦行僧的觀點來講，你服事上帝就禁慾，就苦待

7、自己，讓自己瘦得不得了或鞭打自己，這樣你所服事的神就一定很喜悅你。如果你看成是這樣，要折磨你一下也不好，雖然剛才講「被煉淨」，但這煉淨是心的問題，但既是作神話語的出口，所以特別要在話語上表達你需要有的聖潔。先是用火炭當牙膏刷牙，然後，聽見主說話。以賽亞奉差遣賽6：8，「我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢﹖誰肯為我們去呢﹖我說：我在這裡，請差遣我！」很多蒙召的人都喜歡用這經文來說。看一般解經書大概也都會說，「我」和「我們」是一種文學上的使用方式，但我都不太知道是不是這樣。這「我們」