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1、以賽亞書(1-6)康來昌牧師—20090217經文:以賽亞書6:3-7:4賽6:2,「其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔;」我們講「撒拉弗」也好,「基路伯」也好,都是服事上帝的,用一些動物的方式來表達。這「六個翅膀中,「兩個翅膀飛翔」當然就是交通工具;「遮臉」應該是在上帝面前的害怕或敬畏,不敢看上帝;「遮腳」,解經書說這是個婉轉的說法,應該是遮住它的下體,表示端莊。賽6:3,「彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!」「彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!」這裡說了三次「聖哉」,聖經裡有時後會講到兩次,「耶和華,耶和華」。這
2、裡是三次,和一開始講到的「耶和華是以色列的聖者」是有關係的。「萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!」這是在烏西雅王死的時候有這樣一個異象,可能也表示國家在危難或很大的轉折時給人安慰,耶和華的榮光是充滿全地的,耶和華的權柄、美善的統治是在全地都有。賽6:4,「因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。」「煙雲」常表示耶和華顯現的威嚴,以致於需要用煙、雲作某種程度的遮蓋。這「遮蓋」仍然讓以賽亞不覺得他可以逃掉禍患。所以第5節他說:賽6:5,「那時我說:禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」11這是我們很熟悉的話,但剛剛才看過那麼
3、一連串的禍哉,要跟這連在一起。這一切的禍哉就讓我們看到一件事情:就算像以賽亞這樣的上帝的僕人,雖然就時間來講這時他可能還沒有蒙召,還不算上帝的僕人,但應該起碼也是個聖潔的人或神喜悅的人。(以利亞在山上,耶和華叫他出來的時候,不也是用手來遮臉?)他現在聽到耶和華的聲音、看到這異象,他沒有讚美、歌頌、感恩,他說他有禍了。跟追求濃酒的人有禍的理由是一樣,基本的理由就是有罪的人。雖然他們兩者的罪惡差很多,但在神面前都是有罪的,都要滅亡。這種對上帝的聖潔、獨特的認識,是基督徒、神兒女需要有的;或真正敬畏上帝的人一定有。「因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中」,「我嘴唇不潔,怎麼能在神
4、面前」?當然說嘴唇不潔,意思也是包含整個的人,我們的心思意念,心裡想的嘴裡就說出來,通通都不潔淨。但也可能有個意思就是他要成為神的使用者。神的使用者,不管你今天蒙召是作一個安慰人或什麼樣的工作,大概聖經裡都不能少掉一個很基本的,就是傳揚神的話。「我怎麼能傳揚?我嘴唇是如此不潔的。而且其他百姓也是如此不潔的,用嘴唇親近神,心卻遠離神。」「又因我眼見大君王─萬軍之耶和華」,這「又因」不是說前面兩個再加上這個,是說因為前面兩個的不潔,看到大君王我就一定死了。記得參孫的父母、基甸都有這樣的恐懼過。彼得,耶穌叫他下網打魚,他認出耶穌的偉大時,他也是叫耶穌離開他,因為罪人不能承受這麼聖潔的主
5、在他面前。賽6:6,「有一撒拉弗飛到我跟前,手裡拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的,」有個「撒拉弗」就飛過來。也不知道他是看到還是聽道翅膀的聲音,就飛到他跟前。「手裡拿著紅炭」,這實在是個怪物,又有了個翅膀,還有手、腳。而且它的手沒有神經,不會被燙到。(當然都是形容)「是用火剪從壇上取下來的」,也不知道它是用手還是翅膀拿著火剪,鉗住火炭,然後把那火炭放在手裡面。好像很奇怪,既然不怕燙,直接去拿就好,為什麼還要用火剪?還是另外一個天使用火剪拿出來給它?你們大概不會注意這些,我就說說他的描述很仔細。下面就不太好玩,可能也很好玩:賽6:7,「將炭沾我的口,說:看哪,這炭沾了你的嘴,你的罪
6、孽便除掉,你的罪惡就赦免了。」「將炭沾我的口11」你說這有什麼好玩、不好玩的?用燒紅的炭去沾你的口看看,當然起泡了。天上的異象怎麼這麼可笑。但這有很深刻的意義。在前面4:3-4看到,「焚燒的靈將污穢洗去」。把一個壞蛋燒成灰了他還是壞蛋,我們說了,罪惡不是用燒可以燒掉的,如同罪惡不是用水可以洗掉的。這是一個形容的方式,火、紅炭來沾嘴,就某個意義來講也是一種煎熬,叫你的嘴能夠聖潔,當然是你的心能夠聖潔。「這炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。」看表象又是會有個錯誤的看法(有時候看得對,但不夠完全,有時候連對都沒有),就是用印度教或苦行僧的觀點來講,你服事上帝就禁慾,就苦待
7、自己,讓自己瘦得不得了或鞭打自己,這樣你所服事的神就一定很喜悅你。如果你看成是這樣,要折磨你一下也不好,雖然剛才講「被煉淨」,但這煉淨是心的問題,但既是作神話語的出口,所以特別要在話語上表達你需要有的聖潔。先是用火炭當牙膏刷牙,然後,聽見主說話。以賽亞奉差遣賽6:8,「我又聽見主的聲音說:我可以差遣誰呢﹖誰肯為我們去呢﹖我說:我在這裡,請差遣我!」很多蒙召的人都喜歡用這經文來說。看一般解經書大概也都會說,「我」和「我們」是一種文學上的使用方式,但我都不太知道是不是這樣。這「我們」
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