中国传统文化(1)

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1、中国传统文化有一个重要特征，即中国传统文化具有很强的宗教特质。本文拟对这一问题进行一些分析。一、中国传统文化宗教特质的界定中国传统文化的宗教特质是针对西方文化的科学特质而言的。中国传统文化从大的类型上可以分为鬼神文化、宗教文化和正统文化等思潮。鬼神文化是中国传统文化的重要组成部分，是以鬼神崇拜为主题的文化思潮，包括神话、仙话、鬼话、怪话和方术五个大类，分别从五个方面展示了中国传统俗文化的五大主题，宗教文化是以宗教信仰和超现实的崇拜为主的文化思潮，在我国主要以佛教，道教和后起的伊斯兰教为代表，正统文化是中国传统文化的主体部分，是以经史为代表的文化思潮，具体的有儒学，道家和其它的一些学派。各种文

2、化思潮之间不是相互隔绝，而是相互渗透、互相影响。宗教文化与鬼神文化的区别在于，前者是一种系统化，理论化，组织化的超自然信仰，后者则是一种分散的，无组织文化现象，属于俗文化的范畴。宗教文化介于鬼神文化和正统文化之间。正统文化对于鬼神文化和宗教文化往往采取排斥、甚至是抑制的态度，但有时也任其存在，并对它产生影响。鬼神文化爱正统文化影响，常常把正统文化的伦理纲常搬进自己的文化体系中。同样，正统文化也在相互影响中吸收了鬼神文化的一些特点和素质，形成了某些同构的文化现象。我们正是从正统文化的宗教化倾向来研究传统文化的宗教特质的。(这里所说的宗教特质不等于宗教文化，面是指传统文化在其整体上所表现出来的类

3、似宗教的那些特征。)信仰的盲目性。信仰是人类掌握世界单独而永恒的方式，它和怀疑构成了整个人类精神状态的两个侧面。信仰所掌握的世界是一个立足于现实的未采世界或终极世界，它是人类对自己未来的一种肯定性持有，是统摄整个精神状态和人的行为实践的精神力量。信仰存在于人类认识的整个过程。但是，东西方文化在信仰的问题上有着不同的特点。尽管在西方历史上也曾有过信仰主义，一种以基督教教父德尔图良为代表的，以信仰代替理智的学说。但从其本质上来讲，西方的认识还是以追求真理为目标的。“吾爱吾师，吾更爱真理”的认识原则，奠定了西方认识中信仰发展的趋势。与此相反，中国传统文化的信仰从整体上看是盲目的，儒家的“天命不可知

4、”，道家的“无名之道”，都体现了这种盲目性，信仰和宗教是紧密联系在一起的，宗教是以盲目信仰为基础的，盲目信仰则必然会导致宗教。情感的自卑性。中国传统文化的自卑性特征是指人对自己在宇宙中的地位，作用及能力的自我贬低的趋向。主要体现在它对“天人关系”的理解上。“天人关系”是中国古代哲学史上最早提出的一个重要命题，是和宇宙发生论、人生起源论相联系的。周人从崇拜上帝神和祖先神出发，强调天人合一，把人事归合于天。龙子提出的“人法地、地法天，天法道，道法自然”，(《老子》二十五章)把人看成是和天同等重要的伺时，提出了“天之所恶，孰知其故”的疑问，把天看成是人不能知其放的神秘者，把人看成是在天面前无能为力

5、的，最终导致了庄子哲学的宿命论的产生。孔子一方面把天看成是自然万物产生，运行的规律，另一方面又把天看成是有意志、有目的的人格神，能主宰人事的生死寿夭、富贵贫贱，吉凶祸福。到了《淮南子》那里，提出了“天人感应”的思想。董仲舒的“君权神授”、“三纲五常”来源于天的思想，巩固了传统的天命论思想。尽管后来的王充，仲长统、柳宗元和王安石都劝天命论进行丁猛烈的批判，但是天命论的思想始终没有在传统文化中消除，张载的“不可谓无天意”，二程的“万物皆只是一个天现”、朱熹的“仁人事亲如事天”等天命论的思想，一直影响着中国传统文化的发展。理想的彼岸性。彼岸性是宗教思维的重要特征，即将人们理想的目标放在远离现实的地

6、方。宗教的彼岸性一方面可以使宗教更加神秘化，增强宗教的欺骗性，另一方面可以更加有效地控制人们的思想和行为，维护宗教的利益，中国传统文化中的理想世界也具有这种彼岸性的特征，孔子一生极力追求的以周礼为原则的周朝社会制度，《老子》描述的“无为而治”的“小国寡民”的原始社会状态，陶渊明《桃花源记》中的与世隔绝、没有遭受祸乱、脱离了现实的桃源仙境，中国传统文化的彼岸性有两个导向，一是导向过去所谓的现想世界，一是导向未来的虚渺世界，但是它们都有一个共同点，就是力图脱离现实的生活条件和现实的社会，放弃现实的斗争，把实现理想的希望寄托在超越了现实之外的某一地方。思维的整体性。中国传统文化世界观的一个重要特点

7、，就是认识列所认识的事物和事件的统一和相互关系，即认识到世界上所有观察的经验只是基本的统一体的表现而已。所以每一事物都被看成是宇宙整体中互相依赖，不可分割的部分，是同一终极实在的表现。中四的传统文化总是涉及这个最终的、不可分割的实在。它表现在所有的事物中，所有的事物都是它的部分。道家文化中的“道”、宋明理学的“理”就是这种终极的统一体，从《周易》开始的阴阳对立学说到《老子》的“一生二，二生三、三生万物”的思想