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时间:2018-12-01
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1、神学是一门实证科学德语中的“科学(etaphysica)一词的拉丁文本义是“超物理学”,其首要任务应是超越具体存在者而追问“存在”,故形而上学又称为“存在论”(Ontologie)。然而据海德格尔考证,由于希腊词on具有双重含义,既可以指称存在者(在场者),也可以指称存在者之存在(在场),因此,形而上学的追问便变得暧昧不明起来。更糟的是,哲学家们早就遗忘了存在,遗忘了存在和存在者之间的“差异”(Differenz),将“为什么存在者在而无却不在”变成了形而上学的主导问题。存在论虽然也在思考和谈论存在,却是在存在者整体的抽象本质和终极根据的双重意义上
2、来思考和谈论存在。于是,存在被表象为某种特定的存在者——某种具有神性的最高存在者,形而上学成了存在论神学。(据说,海德格尔自1935年起弃用了“存在论”这一哲学术语。)尽管海德格尔有意无意地略过了从奥古斯丁的《上帝之城》到阿奎那的《神学大全》等文本中,启示真理如何与世俗智慧、圣经之道(mung)。一个有史可稽的援例是:海德格尔关于人之此在的终末论思想,显然得益于保罗神学中关于早期基督徒的末世论生存领悟。使徒保罗在致帖撒罗尼迦的基督信众的信中,在解答基督再临的确定性与日常人生的清醒义务如何可能统一时写道:“弟兄们,论到时候、日期,不用写信给你们,因为
3、你们自己明明晓得,主的日子来到,好象夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样,他们绝不能逃脱。弟兄们,你们却不在黑暗里,叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子,都是白昼之子;我们不是属黑夜的,也不是属幽暗的。所以,我们不要睡觉,像别人一样,总要警醒谨守。因为睡了的人是在夜间睡,醉了的人是在夜间醉。但我们既然属乎白昼,就应当谨守,把信和爱当作护心镜遮胸,把得救的盼望当作头盔戴上。因为神不是预定我们受刑,乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。他替我们死,叫我们无论醒着、睡着,都与他同活。”[5]一方面,早期基督
4、徒的信仰生存中历经了关于匮乏、饥渴、寒冷、无眠、灾祸、囚禁、虐待、刑罚、濒死等等最极端的人类生存体验。对基督再临的期待乃是信徒们抵挡一切毒箭的精神武器,乃是信徒们无可指望时的唯一希望。[6]另一方面,恩典时刻像夜贼一样,是突如其来的、不可支配的。信徒们对基督再临之末日恩典的响应必须当下化为对现世生存的感恩。唯有在神之当下恩典中担荷起关乎自身生存的“肉中刺”、[7]担荷起关乎自身永生或永死的信仰决断者,才能最终获救。海德格尔则在《存在与时间》中写道:“死亡是此在本身向来不得不承担下来的存在可能性。……死亡绽露为[此在]最本己的、无所关联的、不可逾越的
5、可能性。”[8]所谓“最本己的”,意指此在从被抛在世起就向着死亡展开自身的生存可能性。所谓“无所关联的”,意指死亡的悬临在世,只与自身相关,而与同是此在的他者无关,与公共规范和大众意识无关。所谓“不可逾越的”,意指此在的存在以死亡这种可能性为界,逾越死亡便一头撞入虚无,死亡是“此在之不可能的可能性”。唯有死亡,唯有虚无,才能令此在生畏(Angst),迫使自身从非本真状态中,从异化状态中,从沉沦状态中,返回本真的存在。“直走到死的眼皮底下,以便把它自身所是的存在者在其被抛境况中整体地承担下来。这样横下一条心承担本己的实际的‘此’,同时意味着投入处境的
6、决断。此在实际上都决定到哪些地方去,这原则上不是生存论分析所能讨论的。”[9]然而,从死亡的终极处反弹回来的此在由何处去汲取本真的生存可能性呢?海德格尔的回答是:先行决断的此在必须担荷自身的被抛在世,必须担荷对“世界”遗产的承传,必须担荷对祖传的种种生存可能性的选择责任,必须担荷自身从生到死的本真演历。海氏用“命运”来标识此在在本真决断中的生存演历。若命运使然,此在必须与他人共同担荷一个政治共同体或一个民族的共同生存演历,那么,它便是此在的“天命”。[10]至此,基督教的末世论被“形式化”调校为生存论的终末论,上帝之恩典被置换为“天命”之恩典。四、
7、神学与哲学的对话语境既然海德格尔的生存论(Existenzialismus,通译“存在主义”)哲学与新约神学、与奥古斯丁、路德和基尔克果的神学思想有如许之深的渊源关系,那么,新教神学与海德格尔思想的对话原是题中应有之义。对此,海德格尔的态度近乎“过河拆桥”,他认为:一方面,神学“不需要借助于其他科学,去丰富和保证其证明材料;它甚至也不能求助于其他科学的知识,去提高或者捍卫信仰的自明性。毋宁说,神学本身原初地由信仰来论证,尽管从形式看,它的陈述和证明过程源自自由的理性行为。”另一方面,“哲学乃是对神学概念的存在状态上的、而且是前基督教的内涵所作的可能
8、的、形式指示的存在论调校。但哲学只能是它所是的东西,而不能实际地充当这种调校。这一独特的关系并不排除,而是恰好包含着下面这
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