社会生态美思想自治

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1、社会生态美思想自治老子的哲学思想大致可分三部分宇宙论、人生论和治国论，其“顺物自然”、“无为而治”的生态社会观，我们可把它看作是他的生态美学思想和他的治国思想嫁接后的结晶物，体现了道家在一个统一的宇宙法则“道”的指导下，贯穿起一个相互协调的生态观体系。在“道”的原则的指导下，老子对国家的治理提出了许多颇有生态意味的理论和主张。《老子·三章“不尚贤，使民不争……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”老子的“不尚贤智”并非是要愚民，而是反对国家权力强行干预社会，打破本来的社会生态的平衡。《老子·五十七章》“以无事取天下，我何以知

2、其然哉以此天下多忌讳，而民弥贫民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盗贼多有。”故圣人云“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而世自富，我无欲而世自朴。”在这里，老子的“无事取天下”。“好静而民自正”是从正面强调社会生态系统的相对稳定的重要性，“民多利器”、“人多伎巧”则是从反面强调人力扰民所带来的社会生态系统的动荡。另外，还有第五十九章的“治人事天莫若音”。第六十五章的“不以知治国”的朴治主义等等。我们可以看到其政治思想的核心就是实现“无为而治”。《老子》一书中前后十几次论及“无为”而治，共要点有二一是，顺自然而为，勿反自然

3、而为二是，君主无为而臣民有为。可以看出这里的“无为”并非不作为，无为的结果的要达到无不为。如第十章“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然”，是指理想的君主不轻易发号施令，而是顺其自然地处理事物，让老百姓感到事情本来就是这个样子。第五十七章引用圣人的话说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”很显然，这里的民自化、自正、自富、自朴是“有为”，是“我”、“圣人”、“无为”的结果。换句话说，“我”、‘怪人”的无为，正是为达到民自化、自正、自富、自朴的“有为”而采取的必要方式，从这一意义来说，此“无为”不是不作为，而是“

4、辅万物之自然而不敢为”《老子·六十四章，是“有所为有所不为”的选择，其目的皆是“道常无为而无不为”《老子·三十七章。对老庄哲学研究有素的刘文典说得对“老子政治哲学的精义，也就是中国古代最高的政治理想，据我看只有三句话，就是‘生而不有’、‘为而不恃’、‘长而不宰’。”①“不有”是指不占据以为私有“不恃”是说不夸张以为自己的功劳“不宰”是说不替万物做主宰，任万物各自凭着天性，自然生长。也说是说，在治政方略上要消除“自我中心”，去除占有的功利态度，不居功自傲，以平等的态度而不是主宰的态度，去对待宇宙万物，这和生态美学的基本原则里的生态平等和生态同

5、情仁爱精神原则是同一话语的不同表述。美国现代哲学家伯特兰·罗素说“我所知道对付人类那种常常流露出来的自高自大，自以为是心理的惟一方式就是提醒我们自己—地球这颗小小的行星在宇宙中仅是沧海之一粟而在这颗小行星中，人类只不过是一个转瞬即逝的过客，还要提醒我们自已在宇宙的其他角落也许还存在着比我们优越得多的某种生物，他们优越于我们可能像我们优越于水母一样。”②罗素提倡克服人类的妄自尊大，也就是要做到老子所说的“生而不有、为而不恃、长而不宰”，树立一种整体大宇宙意识，这也是现代生态美学思想的最重要的观念。庄子在《应帝王》篇里，通个几个寓言故事也表达了

6、丰富的社会生态观。“天根游于殷阳，至要水之上，适遭无名人而问焉，曰“请问为天下”……无名人曰“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”在这里，“天下”即人类社会。庄子通过无名人的口道出治天下之道在于游心于恬淡之境，清静无为，着事物自然的本性而不用私意。指出治国之道和自然之道的一致性，从生态美学的角度看，所谓“美政”理想，就是要减少人治因素在政治生态中的过分干涉，要自然而然，在为政者与普通百姓之间建立起一种和谐的信任的默契的政治的动态平衡。在《应帝王》篇里，庄子将老子“生而不有”、“为而不恃”、“长而不宰”的生态政治观，进一步

7、具体化为“阳子居就然曰敢问明王之治”老子曰“明王之治功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有举美名，使物自喜立于不测而游于无有者也。”《应帝王这真是一种诗意的政治，从治理者的角度看，功德广被天下却好像和自己不相干，教化施及万物而人民却不觉得有所依傍，完全达到“随风潜入夜，润物细无声”政治化境。从被统治者的角度看“使物自喜”，也就是说让万物各得其所，各自在自己的生态位序上怡然自乐。这就是庄子的生态政治观，用他自己的话来说，就是要努力做到“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主，体尽无穷，而游无肤。尽其所受乎天，而无见得，亦虚而己”。也就是说要

8、摒弃人智因素而“尽其所受乎天”，强调“自然本性”，实现政治的自然生态化—政治清明。在该篇的最后，庄子以一则意味深长的寓言，巧妙地表达了他的生态政治观。南海之帝为倏，北海之帝为忽，