阳明心学美学与庄子美学的关系

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1、阳明心学美学与庄子美学的关系阳明心学美学与庄子美学的关系　　阳明心学美学和庄子美学都要求审美主体进入一种主客无碍、一体融通的人生境界，从而获得精神自由；二者都是基于人生体验，旨在以心性体验为中介沟通天人，使人进入无入而不自得的人生境界的精神旨趣。故二者在审美体验的主体性与方法及结果方面存在诸多惊人的类似；但二者毕竟是两种不同的哲学与美学思想，由于历史时代的原因，虽然某些观点貌似相同，但其内涵是有差异的。　　一、阳明心学美学　　王阳明提出了以良知为主的心学体系，成为明代最具影响力的哲学家。他以人之本心作为存在之本，以良知作为道德存在之本体，

2、以致良知为道德实践工夫；在王阳明这里，本体即工夫，一切俱在体认践履中显现。　　王阳明强调良知为心之本体的同时，指出乐亦是心之本体，这样就将人生的体验引向了超越的审美境界。良知境界就是活的灵觉的境界，这就正与美的境界相通。美之为美正在心物相照，境域呈现；美之境界，正在心物一体，活泼澄明。美不在物，也不在心，而是心物之间的当下呈现。王阳明指出，审美之境，即是直从本体上悟入之境，从本体上悟入，世界呈现本如之真相。这就要求审美者排除一切外界干扰，要求以虚静的态度来对待审美对象，让事物在透明之境中自我呈现。正如胡塞尔指出：对一个纯粹美学的艺术作品的

3、直观是在严格排除任何智慧的存在性表态和任何感情、意愿的表态的情况下进行的，后一种态度是以前一种表态为前提的。或者说，艺术作品将我们置身于一种纯粹美学的、排除了任何表态的直观之中。　　可以说，阳明哲学强调生命的体验，主张知行合一，他的美学同样提倡真性情真体验。其基本观点，可归结为良知本体、致良知.L.工夫、无人而不自得的人生境界为最终追求的道德生命和精神境界。阳明心学的美学思想，虽然可以引申出知行合一、随事尽道的行动美学、心物一体、良知为本的本体美学等。但总体而言，主要表现为缘机体认、直觉顿悟的体验美学。正如潘立勇所言：在王阳明看来，美的本

4、体即良知，良知呈现即是美；审美是对良知之美的体认，良知之美亦在体认中澄明，并一切俱落实于人生活动，指归于人生境界，其基本理论旨趣和最高理想追求，即引人进入无入而不自得、与天地浑然为一的至乐境界。　　阳明心学注重通过本心对良知的缘机体认和直觉顿悟，使良知在本心直觉中显现。这种心上工夫使其心学美学带有生命直觉和现象直观精神：其审美把握的角度是境域中的时机化体认，其审美体认的方式是无现成、无绝对、无理障的直觉领域，其美学形态则由理学美学的伦理思辩美学转向生命直觉和心性体验美学。　　阳明心学美学的直觉体认，从审美体验的方式看就是对良知的非理性的直

5、觉把握，强调人与世界万物的一体化，世界本身的存在意义对人的生成，自我对人生的真谛的把握。在审美的自由体验世界中，所有事物的实用或伦理价值都不再是人们追求的片面实相，呈现在人们面前的是一如真相的本如之相。　　二、庄子美学　　美学家李泽厚提出了庄子哲学是美学的著名论断。他指出:从所谓宇宙观、认识论去说明理解庄子，不如从美学上才能真正把握庄子哲学的整体实质。庄子是中国道家哲学与美学的集大成者。庄子的思想是以道为核心，他的体道过程贯注着生命美学精神，道是庄子生命的最高境界，也是庄子生命美学的基石。庄子的道和美密切相关。庄子认为，作为宇宙本体的道是

6、最高的、绝对的美，而现象界的美和丑则不仅是相对的，而且在本质上是没有差别的。　　庄子强调自然本真之美，认为事物的自然本真状态是最理想的状态，《庄子》一书则推崇一种自然本真的美学境界，可以说自然美是庄子的审美理想。诚如李泽厚、刘纲纪所说：如果要问庄子及其学派什么是美，那么自然无为即是美，而且是最高的美。自然美是最高最好的美的境界。　　在庄子看来，人们是如何认识、体会这种自然本真之美呢？那就必须审美主体自身进行审美体验。对于如何进行审美体验，庄子提出了心斋、坐忘、物化等范畴，要求审美体验过程中的人超越生物生命，进入社会生命与精神生命，最后与宇

7、宙生命融为一体，达到最高层次的审美体验。　　庄子的心斋、坐忘强调以虚静的心态去领悟道的奥秘，去体验美。庄子认为人的精神会受到肉体等各方面的限制，因为人的肉体会产生诸多欲望，这些欲望会影响和干扰人的精神追求。于是就要求人以虚无化的心灵去体验整个世界的万事万物。要达到这种虚无化的精神，就必须排除杂念和欲望：通过心斋与坐忘，审美主体才能消解现实社会各种欲望的诱惑，解除主体对求知的是非判断的追逐，使主体得到精神的完全解放与自由，这样才能更好地进行审美体验。总之，只有超越时空，不让经验和偏见左右自己，才能够进入无功利、无目的的审美体验状态。　　庄子

8、的物化状态指的审美主体在审美体验过程中，由物我交融而达物我两忘的经验状态，它与认识的对象性思维中的主客分裂不同，是主客体和谐统一的状态。在审美体验过程中庄子主张把道或美作为整体而非可以分割开来