属下——安托瓦内特的后殖民理论分析

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1、属下——安托瓦内特的后殖民理论分析：1966年简·里斯出版的最后一部长篇小说《藻海无边》颠覆了帝国主义话语，还“属下”以叙述声音。本文旨在从安所处的身份地位以及其新的话语进行研究，揭露殖民主义给克里奥尔白人与黑人带来的巨大不幸、痛苦，颠覆了帝国主义的话语和权力以及殖民主义价值观和父权制观点，表达了简·里斯对殖民者的抗议。　　关键词：夹缝生存；父权；殖民掠夺　　：I106：A：1009-0118（2011）-06-00-01　　　　一、引言　　简·里斯，出生于多米尼加，是英国克里奥尔后裔。由于本人的特殊身份和生活经历，自我异化、身份遗失、边缘化成了她小说的主题。其代表作《藻海无边》作为对夏洛

2、特·勃兰特《简爱》的回写，是颠覆殖民主义的力作。安在其中以一种新的形象出现，她可以开口说话，可以表达自己的想法，这就颠覆了帝国主义的话语和权力，表现出对殖民主义的抗议。　　二、属下　　“属下”指那些从属的、缺少自主性的、“没有权力的人群和阶级”。二十世纪初，葛兰西在《狱中杂记》中论述阶级斗争时，迫于政治压力，用了“属下”这个词汇来代替马克思的“无产阶级”这个概念。“‘属下’……指的是‘城市最底层的无产阶级’，无法获得帝国主义文化的承认。”[1]　　美国后殖民批评家斯皮瓦克在《属下能说话吗？》这篇著名的文章中，强调了属下“不能说话”的特征。“殖民地的女性处在帝国主义和父权社会的双重压迫之下，

3、没有发言的机会，是无法开口说话的。”因为“他们即使发出声音，发出的也是‘他者’或者资本主义文化赋予的声音，而不是自己的声音。”[2]她们所说的话产生不了说话的效果，“男性或者白人是不会倾听她的申诉，也不会和她进行任何有意义的对话。”　　由于帝国主义认知暴力对精英文化的浸染以及精英阶层在事实上与帝国主义的同谋效果，第三世界作为被压制者整体，其内部并不是同质化和均衡的，它必然进一步地被具体差异所代替。因此在属下阶层的组成上，斯皮瓦克更加注重属下阶层在构成上的各种内在差异，尤其是其中的性别差异。在她看来，在经典马克思主义的生产方式叙事中，社会集团都无一例外的忽略了女性在其中的位置和力量，女性始终

4、处于沉默的角落，成为“他者中的他者”。　　斯皮瓦克认为，“属下”之所以具有属下性，恰好就在于他们“不能说话”。但是一种自主的声音和力量的形成，又必然依赖于对自觉意识的历史发掘。所以斯皮瓦克认为，属下这个概念本身意味着一种灵活的策略性，其主体性只具有策略的意义。“属下/属下阶层”本身并没有固定不变的本质，作为一个概念，它只能是斗争实践的产物。　　三、安的身份、地位，以及其话语　　作为克里奥尔前奴隶主的女儿，属下的典型代表安托瓦内特（以下均称“安”），一个混血后裔，本身就是殖民主义的牺牲品。安生活在英国殖民文化和西印度群岛黑人本土文化的夹缝中，因而她的身份变得模糊不清：她从小就遭受白人和黑人的

5、双重拒绝与仇视。　　小说一开头就强调了安与白人的区别：“常言道同舟共济，白人就是如此。可我们跟他们不是同舟。”[3]然而，她作为“白蟑螂”也不被黑人接受：　　“一首唱白蟑螂的歌。就是指我。他们把我们这些早在他们给人从非洲，卖给奴隶贩子之前就在这里的人统统叫做白蟑螂。可我又听到英国女人把我们叫做白皮黑鬼。所以在你们中间，我常常弄不清自己是什么人，自己的国家在哪儿，归属在哪儿，我究竟为什么要生下来。”但是，美丽、善良，身处夹缝的安却渴望友情，渴望被本土黑人所接受。她视黑人女孩蒂亚为生命中的一部分，几乎每天早上都跟她在河边的那条路的拐角见面，有时在中午离开洗澡的池塘，有时一直呆到下午。但是蒂亚却

6、在心里轻视她，嘲笑“背时的白人如今只落得是白皮黑鬼罢了，黑鬼比白皮黑鬼还强呢。”因为她不能像黑人那样熟练地翻跟斗。　　安永远融入不了黑人的群体。当库利布里庄园被黑人烧毁，安全家出逃的那个晚上，她看见蒂亚和她母亲站在路边。安冲动的跑向蒂亚，想和她一起生活，像她一样。可她跑近一看，“只见她手里有块带尖棱的石头，可我没看见她扔。我也没感觉到，只觉得有什么湿漉漉的东西从脸上倘下。我瞧着她，只见她放声大哭时一张哭丧脸。我们互相瞪着，我脸上有血，她脸上有泪”尽管蒂亚在扔石头时流下了泪水，但是她还是扔了石头。安作为一个克里奥尔白人，只能是处在白人与本土黑人的夹缝中，不能被任何一方所接受。　　安同时还是家

7、长制的牺牲品。母亲为了弟弟抛弃了她。弟弟生病却得不到医生的治疗，母亲变得郁郁寡欢，经常闭着眼睛，攥紧拳头，眉宇间还有一道深深地皱纹。懂事的安摸摸母亲的脑门，想将其抚平。谁知“她冷静残酷地把我推开，没有一句话。她似乎永远都认为我是一个对她无用的人。”面对亲情，她依然是个异类，是个父权制的牺牲品。　　安的婚姻本身就是一种殖民掠夺。婚后她被丈夫强行改名为“伯莎”——她疯母亲的名字，带到了英国。从牙买加到英国，从茫茫藻海到英伦群