作为生存观的隐喻

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1、作为生存观的隐喻　　[]隐喻作为人类普遍而基本的认知思维方式，不仅决定影响着人们的一切精神行为、实践行为和文化行为，而且决定影响着人的生存方式：一、隐喻昭示了人之生存的两个基本维度；二、隐喻昭示了人与自然的生存论统一；三、隐喻昭示了人与人的生存关联。因此，隐喻性生存具有普世伦理意义。　　[关键词]隐喻；昭示；生存观　　　　当代隐喻学超越了传统修辞学将隐喻仅仅视为一种修辞技巧的狭隘认识，认为隐喻根植于人类的概念系统，是人类普遍而基本的认知思维方式。一旦我们把隐喻作为人类普遍而基本的认知思维方式而进行考察时，就会发现，隐喻不仅

2、决定影响着人们的一切精神行为、文化行为和实践行为，而且关涉影响着人的生存观。　　　　一、隐喻体现了人之生存的两个基本维度　　　　一方面，人首先是具有自然性的存在，然而，人的存在又不能简单归结为自然存在。人之于动物的本质区别，就在于人能超越自然的规定性。人类凭借精神的活动，赋予自然的生命以意义，赋予人与自然的关系以意义。另一方面，人的存在又不能归结为绝对精神的存在。人的精神性是建立在自然基础上的精神性，人类总是在自然的坚实基础上建筑起神圣的殿堂，使精神能在自然的大地上降临、逗留，对人显现，使自然的人获得提升、拯救，这才是精神

3、的真正诞生。　　而隐喻恰恰展现了人的自然性和精神性的双重生存维度，正是隐喻的生存方式，实现了人的自然性和精神性的同一存在。　　首先，隐喻的客观基础是人与自然的同构相似性，隐喻思维就是对人与自然的视同对等。如果说“万物有灵”论和各民族创世神话中那种“人体式”大地的创世隐喻在宏观上表征了人将自己视为与自然同一存在的话，那么，葡萄的“血”、山的“腰”、针的“眼”、壶的“嘴”、桌的“腿”、花的“心”等隐喻则是人与自然的同构关联在语言中具体而微的体现。隐喻牢牢地保留着人与自然的原始关联，永远不变地驾驭着人与自然统一的真理。因为隐喻是

4、建立在作为自然性的人的身体基础上的一种体验认知方式。身体是我们认识世界与世界交流的媒介，世界是由我的身体投射的世界，我的身体是世界的一个视点。　　其次，隐喻虽然立足于作为自然的身体经验，但它同时又总是指向一个超越人的肉体存在、超越自然的意义世界。它坚守着形而下之“器”却渴望着形而上之“道”，它驻足于此岸而遥望彼岸。“上帝道成肉身”的隐喻不是让人们感受不可见的上帝如何演化为可见的活生生的耶稣，而是由活生生的耶稣领悟不可见的上帝的永恒存在。隐喻的超越性品格根源于人之为人的超越性本质。人是自然之子，然而人偏偏有一种摆脱大地而飞翔

5、的冲动，偏偏有“一个永恒轮回着的时空幻象”，诱导着去实现“一种超验性的世界感受，以致使人们相信：在这个可见的世界之外之后或之上，有一个更高更真实的世界。如果这个日常的世界就是唯一的世界，那我们将不会有永生”。[1]显然这种追求永生、永恒的渴望不可能在有限的日常世界中实现，人必须寻求一个能实现其永恒性的世界，如果不能寻求到这样一个世界，人就会设法创造这样一个世界，而隐喻的思维和生存方式正好满足了人的这一需要。　　　　二、隐喻昭示了人与自然的生存论统一　　　　众所周知，在西方传统哲学二元对立观的影响下，人与自然的关系被界定为主

6、体与客体、主宰与被主宰的关系。然而，20世纪70年代以来，随着全球性的环境危机的进一步加剧，人们在深刻反思人与自然的关系的基础上终于认识到，自然环境不是与人并存对立的客观世界，而是内在于人之生存的自然环境。一方面，自然环境不仅是人类的物质性源泉，也是人类获得有意义的生存活动的精神支柱。另一方面，自然环境又必然具有属人性。人类的生存实践活动不仅造就了人类社会，也造就了属人的自然界，使自然界成为“人的无机的身体”[2]。因此必须转变自近代以来形成的“把自然当作人为生产而利用支配的对象、素材的片面自然观”，赋予自然环境以积极的主

7、体性。[3]　　人与自然和谐统一的思想，正是隐喻昭示给我们的生存真理。　　隐喻是人类的理解系统。但隐喻从来不从事物自身寻求理解事物的答案，而是从事物之外寻求事物的奥秘所在，从彼物寻求打开理解此物的通道。这种理解事物的方式，有着深刻的存在论和生存论依据，即天、地、人本来就　　[]隐喻作为人类普遍而基本的认知思维方式，不仅决定影响着人们的一切精神行为、实践行为和文化行为，而且决定影响着人的生存方式：一、隐喻昭示了人之生存的两个基本维度；二、隐喻昭示了人与自然的生存论统一；三、隐喻昭示了人与人的生存关联。因此，隐喻性生存具有普世

8、伦理意义。　　[关键词]隐喻；昭示；生存观　　　　当代隐喻学超越了传统修辞学将隐喻仅仅视为一种修辞技巧的狭隘认识，认为隐喻根植于人类的概念系统，是人类普遍而基本的认知思维方式。一旦我们把隐喻作为人类普遍而基本的认知思维方式而进行考察时，就会发现，隐喻不仅决定影响着人们的一切精神行为、文化行为和实践行为，