《妙法莲华经》浅释之8五百弟子授记品

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1、妙法莲华经 五百弟子授记品浅释 姚秦三藏法师鸠摩罗什译美国万佛圣城宣化上人讲述 卷四   五百弟子授记品第八 这一品是佛为五百弟子授记，实已把千二百五十弟子包括在内。在此佛开权显实，示一佛乘，余二非真。为阿罗汉、辟支佛二乘人开示菩萨道事，皆当授记，未来世咸得成佛。凡听闻受持者，皆应发大乘心，修学菩萨道法，作法华会上未来预记弟子。 尔时富楼那弥多罗尼子。从佛闻是智慧方便随宜说法。又闻授诸大弟子阿耨多罗三藐三菩提记。复闻宿世因缘之事。复闻诸佛有大自在神通之力。得未曾有。心净踊跃。即从座起。到于佛前。头面礼足。却住一

2、面。瞻仰尊颜。目不暂舍。而作是念。世尊甚奇特。所为希有。随顺世间若干种性。以方便知见而为说法。拔出众生处处贪着。我等于佛功德。言不能宣。唯佛世尊。能知我等深心本愿。 当尔之时，富楼那弥多罗尼子，即满慈子，从佛所说，得知化城方便智慧（第七品），随众生机宜而为说法。又闻诸大弟子，即前千二百五十人得授成佛记别。复闻宿世因缘之事，即化城品，举昔上子复讲因缘。又闻诸佛有大智慧，随缘自在，通达无碍，这是前所未有，故心地清净而踊跃异常。即从座起，到佛前跪下，头面致敬，接足作礼。礼佛已，退立一面，瞻仰佛之尊颜，目不转睛。自心作

3、念，世尊甚是希有奇特，佛之所为，更是罕有，能以权巧方便智力，随顺众生而说种种方便利导的佛法，令众生拔除贪着，不复染污六尘之境。我等智劣根浅，故未能尽说及宣扬诸佛功德，唯有吾佛，大觉世尊，能知我及众生求佛深心，本来大愿。 尔时佛告诸比丘。汝等见是富楼那弥多罗尼子不。我常称其于说法人中。最为第一。亦常叹其种种功德。精勤护持。助宣我法。能于四众示教利喜。具足解释佛之正法。而大饶益同梵行者。自舍如来。无能尽其言论之辩。 尔时佛告诉诸大比丘：‘你们现在见到这一位声闻乘的富楼那弥多罗尼子吗？他在宿世中，曾发大愿要助佛弘扬教

4、法。我很赞赏他，因为他说法第一。’当初佛转大法轮，除了佛亲自说法外，亦由徒众们轮流说法。为了激发徒众们讲经说法的智力辩才，佛陀常常给予说法者评语，使他们百尺竿头更进一步。在万佛圣城，亦仿效此佛制转说法法轮，使说法者能任意发挥，推而广之，扩而充之，深入佛法之奥妙，但必须合乎经中之道理。 富楼那善说诸微妙法，因此天人，乃至于饿鬼、畜生都乐意听闻。即使是好战的阿修罗，亦马上停止战斗而默然听法。此外，阿罗汉及菩萨亦同样喜爱听他说法。佛常赞欺富楼那，过去生中广修供养三宝，及种种功德，精进勤修，善能护持宣扬佛法。又善于为四

5、众开示使之获大法益。除了佛外，在大众中没有人能比得上富楼那之辩才无碍，众弟子中，说法第一。 汝等勿谓富楼那。但能护持助宣我法。亦于过去九十亿诸佛所。护持助宣佛之正法。于彼说法人中亦最第一。又于诸佛所说空法。明了通达。得四无碍智。常能审谛清净说法。无有疑惑。具足菩萨神通之力。随其寿命。常修梵行。彼佛世人。咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便。饶益无量百千众生。又化无量阿僧祇人。令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故。常作佛事教化众生。 释迦牟尼佛言：‘你们不要以为富楼那只能护持助化宣扬释迦牟尼佛所说的法，他早在过去无量

6、劫中已能拥护奉持无量诸佛之法。于诸佛处，亦是说法人中之第一。’他又能通达明了诸佛所说空寂之法（般若智。三藏阿含为半智教，法华涅槃为满智教，故般若智是对半圆满），得四无碍智，即四无碍辩：（一）法无碍辩。（二）义无碍辩——由一义而演说成无量义，又由无量义而归纳为一。一为无量，无量为一。一即无量，无量即一，圆融无碍。（三）辞无碍辩——愿说佛法。（四）乐说无碍辩——乐于说法，从未懈息。善于观机逗教，甚至见到猪、狗等也为它说法。他对猪说：‘你不要再贪吃贪睡了，也不要再躲懒偷安不精进，否则来世会再堕落为猪，则永无脱离三恶道

7、之日。’他也对狗发出劝言：‘你今后不要再悭贪，往金钱堆里钻，把铜板钻呀钻的，都化成水了！这样何苦呢？应早日回头，反迷归觉。’ ‘常能审谛清净说法，无有疑惑’：常能审察所说的是清净法，无有疑惑之心。若人对自己所说之法起了怀疑：‘刚才我所讲的对不对呢？’自起疑时，亦会令听众顿时起疑：‘简宜胡说八道，不要听他的！’ 富楼那虽身为罗汉，却已具足菩萨神通之力，那是因为他在宿世中，已行菩萨道，并随其寿命，于佛处修种种净行。‘彼佛世人，咸皆谓之实是声闻’：富楼那本是菩萨，但他‘内秘菩萨行，外现声闻身’，隐实显权，示声闻相，藉

8、以破世俗人之‘见迹迷本’。故富楼那以此权巧方便法，隐大示小，饶益无量百千众生。‘又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提’：又教化无量数种人，令其立志修成无上正等正觉。富楼那为了庄严清净佛土，故凡有利于佛教事，他从不放逸，以其所得教化众生为己重任。 富楼那乐说佛法，有四无碍智。现代之法师亦应有四无碍智，此四智必须具足，否则只有‘乐说’佛法一智，终为境所转，譬如，本欲度一个人，但定力不足