知性的哲学家——荀子

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1、知性的哲学家——荀子荀子，发展了先秦的儒家学说，使之从不切实践的形态走了出来。荀子，是儒家的发展，法家的开拓，开创秦朝以法治国的先声。汉以后的“独尊”的儒学，实质是荀学。如此说荀子既是法家的鼻祖，又在儒家中独树一帜，在中国的政治历史实践中影响深远，如何从根本精神上理解荀学的意旨，确定其思想类型及价值？这是本文关注的中心问题。一、荀子继承《大学》《中庸》和稷下道家的思路本文采用胡适在《中国哲学史大纲》一书的看法，认为以孟子、荀子为转折，儒家从极端的伦常主义转向突出个人（个人的知性和德性）；从重君权到民本主义；从儒家仅关注外界向关注人的心理。

2、《大学》《中庸》二书的要点：（一）、方法。大学说“大学道，在明明德，在亲民，在止于至善。物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。”《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。诚者，天之道也。诚之者，人之道也。自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。”“诚之”之道“博学之，慎思之，明辩之，笃行之。”但行的范围，是限于“君臣也，父子也，夫妇也，昆第也，朋友之交也。”与《大学》齐家、治国、平天下，略相同。（二）、个人之注重。把修身作为一切的根本。格物、致知、正心、诚意，都是修身的工夫。齐家、治国、平天下，都是修身的效果。这个身，就是个人，是一切伦理的

3、中心。《中庸》“故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。”这修身就是个人的修化，因此可知知性的个人地位的重要；（三）、心理的研究。儒家到了《大学》《中庸》的时代，已从外务的儒学进入内观的儒学，最早期儒学只注重实际的伦理和政治，注重礼乐仪节，不讲究心理的内观。《大学》重心理学说，体现在已分别了心与意。心与意不同，心有所在便是意。《大学》“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然掩其不善而箸其善。人之观己，如见其肺腑然，则何

4、益矣？此谓诚于中，行于外。故君子必慎其独也。”可见，到了《大学》儒学已演变为“内观的儒学”。《大学》论正心，更是对心理的微妙的剖析。“所谓修身在正其心者；身有所忿则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正心。”《中庸》说“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”其中的正、中、和已有了节制、适中的思想。从以上可以看出，《大学》《中庸》无论是修身、齐家、治国、平天下的方法，还是个人心理的研究。都是围绕着

5、修身这个中心点，在个人心理、方法上展开。因此可说《大学》《中庸》关注中心在求知上。稷下道家属黄老之学。司马谈《论六家要旨》称，黄老之学“以虚无为本，以因循为用。”“虚无”即道，指天地万物运行的规律。人事当奉此道为根本原则，做到“因循为用”，适应自然规律。如此，内可以养身，使形神相和，身体健康，外可以治国，使君臣相和，以“无为”的手段实现“无不为”的目标。可代表黄老之学基本精神的是，《管子》的《心术》上下、《白心》、《内业》四文。这四文的基本内容：一是道的观念，二是虚静的观念。前者旨在为养身和治国确定一个理论根据，后者旨在为养身和治国确定基

6、本原则，都是鲜明的求知方法的探索。稷下道家，取老子关于道的宇宙论的意义，认为道是万物的本原及其运行规律，所谓“万物以生，万物以成，命之曰道”（《内业》）。《白心》“说天之道，虚其无形”“地之道静”。显然，道是宇宙本原及运行规律。由此可见，稷下道家的心思重在外物及其运行规律。这都属知识形态的学问。稷下道家依据道的规律义，把虚静确定为养身的根本方法。老子首倡虚静，提出“致虚级，守静笃”，主张化解物欲执为心，使心灵虚静空明，无执无为。这一方面是成圣的工夫，追求精神的自由。另一方面，从生理和心理层面理解为养身之方，为学之方。稷下道家极重视老子虚静

7、以为学这层含义，主张虚静，使心“无藏”“无求”“无设”“无虑”“无为”。不为忧乐喜怒欲利所困。否则，心不能虚静则躁，躁则失去精气。失去生命思想的依据。“气通则生，生乃思，思乃知”。以虚静养精神，则“四肢坚固，耳目聪明”身体健康了，认识能力也强了。由此可见，稷下道家是以虚静的方法，养人心神、生命，旨在培养一种优良的求知状态。人们长说，老子之学为“帝王之术”。严格讲，老子之学只是演化为黄老之才具有了这样的实践功能。“心术上”强调君主把虚静作为行为的准则，“虚者无藏”，无藏则“无形”，君主心无成见，无主观好恶，亦不轻易表达自己的好恶，深藏不露，

8、犹可以虚控实，谴御臣下。“心术者，无为而治也”（《心术下》）虚静之道，成了君主无为而无不为的治国之术。《心术上》又把治国工具具体列为“义”“礼”“法”。义，是“各处其义”使君臣父子各安其位、个