“穷”可以“愁”当有讲究人生哲理文章

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1、“穷”可以“愁”当有讲究人生哲理文章“穷”可以“愁”当有讲究人生哲理文章　　穷，指的是人生的窘迫状态，不得意，怀才不遇，当然包括穷困潦倒，但并不意味着，你位高权重，你富可敌国，你事业有成就不“穷”，不一定，不见得；也不意味着与之相反的人生状态就一定“穷”。人若“穷”则必愁多，“穷”愁不可兼有，既“穷”又愁是人生最可怕的事情。人生是否“穷”及愁，以及愁的方向与内容直接与人生修养相关，与你的苦乐相关。　　世态万象，人生百态，都是前定的业缘转化而成，而后再加一些迷雾，让你看不清世界，像婚礼上的新娘，一个红盖头渲染着中国红的色彩，虽然人

2、生苦短，但有了这个鲜艳的色彩，便产生了人生的眷恋，眷恋荣华富贵，眷恋权钱名利，眷恋世间一切花花绿绿的东西。眷恋而不得便有了苦，苦不堪言，便在苦难挣扎中或轻生或凄凉地走完人生的历程；当然也有因了眷恋而追求长寿或长生者，世间万象谁可以穷尽　　生而为人，作为生命形态，从佛家的角度讲，是生命修炼的最佳形态。之所以说最佳就在于这个流光溢彩的“迷”，没有迷，什么都看透了，便无法修行，还在于“苦”，苦既是业缘的和合，也是修行所面对的最大对象，更是生命要解脱的迷的核心组成。苦是人生常态，迷是人生特征，不论等级高低，不论贫富贵贱，概莫能外。　　儒

3、家最贴近民生，最富有人性色彩，讲究以个人的修养作为出发点，寻求和谐美好的社会秩序，并以此抵御流光溢彩的迷对美好人性的践踏，寻求对苦的最佳、最现实于现世得以解脱，以极高的人生境界酝酿苦难及人生之谜而成人生的终极快乐。从这个角度讲，儒家和佛家是相通的，孟子之“穷则独善其身，打则兼济天下”，讲的就是这个理，人生在窘迫之时就不断加强自己的修养，不失仁义之心，强化人生修养，顿悟天地宇宙，以此获得终极快乐，随时准备着“达”的到来，以极高的人生境界自觉地治国平天下，以居庙堂之高位忧其民，大济苍生，寻求万民之福。因此，一个真正的儒者，不在乎穷达

4、，穷达都在休养，都在修炼，穷之独善摆脱的是个人苦难，寻求的是个人终极快乐，准备的是随时大济苍生；达之兼济摆脱的是众生苦难，寻求的万民之福。一个真正的儒者，内有仁德，境界同化天地宇宙；外有悲悯，以天人合一的情怀，化润黎民苍生。　　这个世界有太多人窘迫，穷困潦倒，事业失败，怀才不遇，欲望而不得，以内无仁德而窘迫，因此愁不堪言，破罐子破摔者多，走向罪恶者也不少；富可敌国，事业有成，官居要位，以内无仁德，依然苦不堪言，以空虚的心灵荼毒生灵者屡见不鲜，自杀者亦不少；而有并少见的圣贤之人，穷，修身显于世，流芳千古，达，济苍生，彰显天地之德。

5、　　且不说流放半生的苏轼，达于天地，让生命绽放绮丽的光彩；且不说流浪漂泊一生的李白，于生命的最后一年依然想着平天下乱世；且不说一生苦难、居无定所，老病孤独中死于漂泊的小船上的杜甫，他忧愁，忧愁的是国家民族，忧愁的是天下万民；且不说绝望于民族出路的陈天华，自杀不为个人，而为民族；且不说皈依我佛的李叔同，从西化走到民族文化的复兴，从修道到皈依我佛都是生命的自觉；且不说海子，农业文明的最后一个咏者，以生命和鲜血试图唤醒沉睡的民族；且不说余虹，一个站在学术最前沿的佼佼者，因为此世之善、彼世之善的消逝，走向生命的终结；且不说这个世界上还有

6、太多的科学家在科研生命的巅峰皈依宗教；且不说这个世界有太多的社科学者、文学家在事业的辉煌时刻，选择了自杀的方式决绝这个让人爱恨交加的世界。　　我们就说今世今时，有太多活着的人，并非恶人，并非魔鬼，却因为失去了修养人生的机会，与人生的终极快乐失之交臂；却因为失去了修炼人生之真的机会，与了悟人生真谛，与修得人生自觉，摆脱生命苦难擦肩而过；却因为末法时期，鬼魅魍魉的横行人间而痛不欲生，找不到生命的出路。　　“穷”可以，在人生之“穷”中保持一点仁德的清醒，珍惜人身，不可因贪恋物欲而愁，若能升华天地，获得终极快乐，是最佳的选择；若不得不愁

7、，愁是有讲究的，像李白、杜甫、苏轼那样，以济苍生，以天下万民福祉为己任，抑或修养自己也是一种不错的选择；唯独不能既穷又愁，且仅仅是为了一己卑微的生命，为一己将一无所得，为苍生将无所不得。　　或以儒家修养仁德，或以佛家修炼生命之大解脱，或以道家修道“无待自由”，或者三者兼修，修得进退自如、幻化无端、潇洒自如的生命态度，凡此种种，大凡都是相通的，都有可能获得天人合一的生命境界，这是生而为人，生命快乐正道选择。与之相反，若彻底废止或抛弃正道，不修养，不修炼，不修道，一味寻求人间之所以迷幻之所以苦难的及时行乐的欲望的东西，那你只能在苦难

8、中无休止地挣扎下去，生生世世永无休止，抑或今生为人，来世为异类，抑或只有今生没有来世。　　“所谓行仁德，就是要从社会整体的环境来均富。”（《南怀瑾论语别裁不在愁中即病中》）有了仁德的修养，能做则做，能做多少就做多少，不能做便修养自己则罢了。人的命天注定，是有道理