义理学派论“象数”——重读朱伯崑先生《易学哲学史》

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1、义理学派论“象数”——重读朱伯崑先生《易学哲学史》

2、第1内容显示中　作为易学家，朱伯崑先生必然要论及“象数”；作为哲学史家，朱先生又必然重视“义理”。朱先生的代表作《易学哲学史》系统而深入地阐述了历代易学家的象数义理，尤其对义理学派和象数学派的哲学研究用力颇深。象数与义理，是构成《周易》的两大要素，也是研究《周易》的两大学派。历代易学家对《周易》的研究态度和内容显示中　宋代义理派易学家对“象数”的内涵和功用作了新的诠释。“程氏易学哲学的特点是，以‘理’为最高范畴，一方面代替王弼派的‘无’，一方面代替象数派的‘数’，从而建立起自己的易学体系。”（第二卷，175页

3、）程氏兄弟虽然尖锐地批评了当时流行的象数之学，但并不主张废弃象数。程颐提出象数和义理“体用一源，显微无间”的著名命题，“至微者，理也；至著者，象也。体用一源，显微无间”。(程颐《易传·序》)象是用，理是体；象是显著者，理是微隐者。两者融合在一起。这与象数学派以及孔颖达以象为体、以理为用的观点恰好相反。认为“象数”是“理”的显现，“因象以明理，由象而知数。得其义则象数在其中矣。”“有理而后有象，有象而后有数。易因象以明理，由象而知数，得其义则象数在其中矣。”(《二程集》卷九《答张闳中书》)义理是第一位的，象数是第二位的，象数是义理的显现。“象数”又是“气”运行的

4、度数，是由“气”形成的：“有理则有气，有气则有数。行鬼神者，数也。数，气之用。”(程颐《易说·系辞》)认为奇偶、九六、天地等数是变化的度数，是对阴阳卦象与气象的标度。程颐“理和象乃一事之两方面，未成形时为理，成形时为象；就其隐于内来说为理，显于外说为象……用现代的话说，就是以本质和现象这一对范畴解释理和象，即以理为本质，隐藏在背后，所以称为‘微’；以象为现象，显露在外部，所以称为‘显’。现象是本质的表现形式，不容分离，此即‘显微无间’。”（第二卷，214页）以“理”无形象为体，以“象”有形象为用。现象（“象”）是本体（“理”）的自身显现，本体（“理”）又同现象

5、（“象”）融合在一起。张载认为“象”由气而来：“有此气则有此象。有气方有象，虽未形，不害象在其中。”(张载《易说·系辞下》)与程颐不同的是，“象”不是因“理”而来，而是因“气”而来。甚至认为象即气：“凡象皆气也。”(张载《正蒙·乾称》)“象若非气，指何为象?”(张载《易说·系辞下》)张载还首次对“象”与“形”作了区别，认为“象”指未成形或无形的事物，“形”指能用肉眼观察的、有形状的东西。他还提出无形而有象，形和象可以互相转换。他所指的“象”是从卦象和物象中概括出来的关于事物存在的概念。主张“数”是象成立后逐渐形成的，象未形成时无数可言：“夫混然一物，无有始终首

6、尾，其中何数之有?然言者特示有渐耳。”(张载《易说·系辞上》)天地之数的排列依赖于天地之象，天地之数又是为了成就和推行阴阳之气而已。数是后于气象的产物。“从张载对取义和取象的论述中，可以看出，其对《周易》体例的理解，与其说于王弼注，毋宁说来于孔疏……以张载为代表的义理学派，认为义存于象中，辞所以说象，主张观象以求其义。”（第二卷，264页）程颐与张载比较，“前者以义为主体，后者以象为主体。此种不同的倾向，表现在哲学上则形成理学派和气派的对立。”（第二卷，265页）南宋杨万里本于程氏易学，指出“象”为事理的表现，“象者何也?所以形天下无形之理也。”(《诚斋易传

7、·乾》)认为“理”是无形的，“人不可得而见”，而“圣人见天下有至幽至赜之理”，将无形之理表现出有形之象，“何谓象?物有事有理，故有象。事也理也犹之形也，象也犹之影也。”（《诚斋易传·系辞》）以形、影比喻理、象，并不是说理是有形的，而是说理是根本，象只是理的影子。“数”也是表现“理”的一种形式，“天地之道不在数也，依于数而已。”数是“天地之道”的一种依托或工具，但是在理之后才产生的。“在理和象的问题上，由于他主张有理而后有象，假象以显义，又承认易之道即天地之道只是天地人物所禀有，并非出于天地，或天地所固有。”（第二卷，376页）朱熹究竟是义理学派还是象数学派？

8、“有一种观点，认为朱熹易学既非义理学派，亦非象数学派，而是综合象数之学和义理之学，合二者为一。”（第二卷，412页）朱熹认为“象数学派解易，有可取之处，不能一概否定。但朱熹并非赞成象数学派的解易学风。”（第二卷，413页）朱熹以象为卦象、万事万物之象，“象者物之似也。”（《周易本义·系辞上》）在象与理的关系上，主张象因理而生，“有是理则有是象”，“盖有如是之理，使有如是之象。”（《朱子语类》卷六十七）认为象与理是体用关系，理为体，象为用。他在解释程颐“体用一源，显微无间”时说：“其曰体用一原者，以至微之理言之，则冲漠无朕，而万象昭然已具也；其曰显微无间者，以至

9、著之象言之，则即事即物,而此理无乎不在