西方哲学史·亚里士多德的实体论（六）

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1、西方哲学史·亚里士多德的实体论（六）西方哲学史·亚里士多德的实体论（六）　　　　五、灵魂论　　亚里士多德的灵魂学说不仅是其自然哲学的重要组成部分，而且运用了第一哲学的一些基本原则来分析问题，因而显得很有特色。他在《论灵魂》里集中阐述了这方面的思想。我们只简要概述两点：灵魂的本质及其与躯体的关系；灵魂的功能。　　灵魂的本质及其与躯体的关系　　亚里士多德认为，灵魂既不是德谟克利特所说的精细原子，也不是毕达戈拉斯学派的数目和谐，更不是柏拉图的独立于躯体之外的永恒不朽的东西，而是“潜在地具有生命的自然物体的形式”，[52]或“潜在的具有生命的自然物体的第一现实性”。[

2、53]所以，“灵魂是在公理意义上的实体，它使有关的物体是其所是”。[54]“灵魂是在自身内具有动静本原的自然物体的形式或本质”。[55]这几个关于灵魂本质的定义性说法，典型体现了亚里士多德灵魂观的特点。首先，他完全是运用《物理学》和《形而上学》中阐述的哲学基本原则和概念来规定灵魂的，所以灵魂被视为形式、现实性、实体或本质。其次，他否定了万物有灵的传统观念，把灵魂限定在“潜在地具有生命的自然物体”范围内，“把生命作为有灵魂的东西和无灵魂的东西的区别所在”，[56]排除了无生命物具有灵魂的可能性。再次，他比较好地处理了灵魂与躯体的关系。一方面，灵魂是精神性的东西，

3、不是物质或物体，另一方面，灵魂又不能脱离躯体而独立存在，任何一个生命物体，都是由作为形式的灵魂和作为质料的躯体结合而成的，也只有在和躯体的结合中，灵魂才能发挥作用。“由此可见，灵魂和躯体是不能分离的，如果灵魂具有部分，那么灵魂的部分也是不能和躯体分离的”。[57]灵魂不仅“寓于躯体之中，存在于某一个别躯体之中”，而且“不象前人说的那样，把灵魂硬塞到任一躯体里面”。[58]相反，任何灵魂都有其独特的性质，都存在于自己固有的质料中，这样才能构成每一生命个体。　　灵魂的等级和功能　　灵魂是生命原则，而生命有多种表现，不同的表现构成灵魂的不同等级。亚里士多德把灵魂的等

4、级分为三类，分别讨论了它们的不同功能及其关系。　　最低的等级是植物灵魂或营养灵魂。“营养灵魂寓于一切其他能力之中，它是灵魂最初的、最为共同所有的能力，一切生物靠了它而具有生命”。[59]它的作用表现在两个方面，即摄取食物和生殖。植物仅有营养能力，所以是最低的灵魂形式。比植物灵魂高一层次的是动物灵魂或感觉灵魂。除营养能力外，任何动物至少拥有一种感觉，即触觉。感觉灵魂又具有三方面的功能，即感觉、欲望和位置移动。最高的形式是人类灵魂或理智灵魂。因为这种灵魂除包括营养灵魂和感觉灵魂的所有能力之外，还有推理和思维的能力，而这种能力是人以外的其他生物所不具备的。　　感觉能

5、力并非现实地存在着，它是潜在的，必须受到感觉对象的启动。就象燃料一样，如果没有某种东西把它点着，它自身不会燃烧起来。使感觉由潜在变成现实的感觉对象都是外在的、不依赖感觉而存在的个别事物，因此现实的感觉都带有个别性。但是，感觉所接受的不是对象的质料，而只是形式。“感觉就是撇开感觉对象的质料，而接受形式，正如蜡块，它接受戒指的印迹而撇开铁或金，它所把握的是金或铜的印迹，而不是金或铜的本身”。[60]正因为感觉依赖于对象的刺激，所以就有个比例问题，比例协调才会产生感觉。反之，如果对象对感官的刺激太强，就会破坏比例甚至破坏感官，例如震耳欲聋或强光眩目，这说明了感觉的局

6、限性。　　理智与感觉既有相同的一面，又有根本的区别。“所谓理智，指灵魂用来思维和判断的部分。”[61]首先，理智对于思维对象的关系与感觉对于感觉对象的关系是一样的，因为它也唯有在思维时才现实存在着，在思维之前，什么也不是，而且也只接受对象的形式而不是对象本身。但是，理智在本质上不同于感觉，这种不同主要表现在两个方面。其一，理智有主动与被动之分。被动理智指的就是前述之理智的含义，即思维能力，它不能脱离肉体而单独存在，是可毁灭的，它本身潜在着，只有在接受对象而思维时才具有现实存在。主动理智则不然，它指思想自身或理智自身，不是作为思维能力而是作为思维对象存在着，不与

7、别物相混杂，“就象对象和其质料分离一样，理智也是同样分离的”。[62]正因为不和肉体混合在一起，所以它是永恒的和不朽的。比较而言，主动理智优于被动理智，因为“主动的东西总是比被动的东西更尊贵，本原比质料更尊贵”。[63]其二，理智以自身为对象。感觉的对象是外物，而“理智自身就是思维对象”，所以“思维和被思维是一回事情”。[64]所谓理智以自身为对象，指被动理智即思维能力以主动理智即思想本身为对象。因为没有这种主动理智就不会有思维，它作为形式、动力和目的，作为现实地在先的东西，推动着被动的理智能力从潜在变成现实，进行着思维活动。在这里，亚里士多德从灵魂功能分析的

8、角度，也得出了与《形而上学》相同的结论