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《孔子的_大_和_壮美_与西方_崇高_美学的异同》由会员上传分享，免费在线阅读，更多相关内容在学术论文-天天文库。
1、2006年第4期理论建设NO.4,2006（总第104期）TheoryResearchGeneralNo.104孔子的“大”和“壮美”与西方“崇高”美学的异同刘媛媛(安徽大学哲学系，安徽合肥230039)【摘要】孔子的“大”和中国的“壮美”概念与西方美学中的崇高理论相比较,虽有相通之处,但还是有本质区别的。首先,西方美学认为凡是对象的巨大都会引起主体自身力量的崇高感,而在孔子的“大”中并不能引起这种崇高感;其次,孔子所说的“大”,更多地体现了一种道德意识。大”和“壮美”的区别在于“:大”可以使人产生敬畏的心理,而“壮美”却并不使人敬畏或崇拜;再次“,壮美”和崇高范畴亦是不能等同的
2、。从以上的分析,我们可以清楚地看到中国的哲学与美学从古代开始就朴素而明确地肯定了人与社会、个体与自然的统一,始终认为各种对立因素是能够而且应当统一起来的。这是中国哲学与美学的伟大之处。【关键词】东西方美学大壮美崇高比较【中图分类号】G04【文献标识码】A【文章编号】1007-476（72006）04-0069-02孔子在赞美尧的时候第一次提出了“大”的理论。同工之妙。孔子所倡导的“仁”的本质就是在“礼”的基础“子曰:大哉尧之为君!巍巍乎!唯天为大,唯尧则之。荡荡上对人的内在情志的超越。乎!民无能名焉。巍巍乎!其有成功也。焕乎!其有文章。”关于尧的神话充满了抗争的、实践的崇高。这又
3、可以这个“大”与西方的崇高理论有一致相通之处,但亦是有称为力学的崇高。所谓力学的崇高,是指由于其力量和威本质区别的。孔子在形容尧的时候所说的“巍巍乎”很有力的强大造成我们想像力的不适,从而引起人的生命力遭西方数学崇高的意味。所谓数学崇高是指体积上的无限的到抗拒的感觉,与此同时还伴随着一种恐怖感和惊惧感。大。康德在《判断力批判》第25节中对其有详细的定义:“但是只要我们自觉安全,它们的形状愈可怕,也就愈有吸“但是假使我们对某物不仅称为大,而且全部地、绝对地、引力;我们就欣然把这些对象看作崇高的,因为它们把我们在任何角度(超越一切比较)称为大,这就是崇高。那么人心灵的力量提高到超出惯
4、常的凡庸,使我们显示出另一种们就可以看到:我们对于它是只允许在它内部,不得在它抵抗力,有勇气与自然的这种表面的万能进行较量。”[1（]P379）以外寻找适合的尺度。它是一种只能相等的大。”这就是这另一种力量就是人的超越自然的理性力量。尧超越自身,说对物体体积上的崇高不是根据其外在体积的度量来衡敢效法于天,带领民众改变自然生存环境,这本身就是以自量的,而是根据物体所显现的自身的无限性。在这里更多己的战斗精神赢得做人的尊严,具有崇高意味。体现的是一种无限的美,不可言说的美。就像孔子在形容然而孔子所倡导的“大”与西方美学范畴的“崇高”还尧的功绩之大不可言说一样。这里的崇高是一切与之相比
5、是有本质上的区别的。首先,西方美学认为凡是对象的巨大较均显得渺小的东西,是由自身当中见出的无限的大,而都会引起主体自身力量的崇高感,而在孔子这里“大”并不不单纯是体积度量上的大。尧自身不可能有天大,但是他能引起主体自身力量的崇高感,充其量只能引起主体作用效法于天,使其自身呈现出无限的大甚至可比之于天。于对象的敬畏之情。孔子在赞美尧之“大”时并未觉得自另外,孔子本身就是一个有超越意识的人,可以说在己也很崇高,他只是用了一系列的形容词来赞美尧的崇孔子的言行思想中无不渗透着超越思想。他之所以赞美尧高,如“巍巍乎”“,荡荡乎”,以表达自己对尧的崇敬,并也是因为尧的超越精神,可谓知音。他超
6、越了人自身,效法未使自己得到理性的超越。这与西方美学是不同的。博克于天,使己德惠及于天下,这和崇高的特征超越有着异曲认为人则是有自我保存的本能的,当危险激活这种自我保【作者简介】刘媛媛，安徽大学哲学系硕士研究生，研究方向为东西方美学比较。-69-存的本能,人便产生恐怖,这就是崇高的心理内容。而崇高有意志的“天”。后来战国时期的荀子又以其人定胜天的的本质就在于引起主体自身力量的崇高感,从而高扬人性思想否定了孔子的天命论思想,因此和天命论相关的的自尊。席勒也认为崇高的本质在于人的理性对感性对象“大”的思想,无论是在中国美学史上还是在中国文学艺的超越,在于人的精神和理性的自由。他认为“
7、:在有客体术史上,它对后世的影响都不是很大。在长期的封建社会的表象时,我们的感性本性感到自己的限制,而理性本性中,除了为封建社会最高统治者歌功颂德的诗词以及皇却感觉到自己的优越,感觉到自己摆脱任何限制的自由,宫、神庙的建筑外,很少有涉及“大”这个范畴的艺术创这时我们把客体叫做崇高;因此在这个客体面前,我们在造。当然,西方崇高理论到了康德之时又有了新发展,康德身体方面处在不利的情况下,但是在精神方面,即通过理的“崇高是道德的象征”这一论断使其具有了道德的意义念,我们高过它。”[2（
