论中国传统文化的价值

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1、论中国传统文化的价值　　儒家自孔子建立起来后，儒家思想一直被封为正统的封建思想，甚至在汉代汉武帝采纳了董仲舒的意见，“罢黜百家，独尊儒术。”其原因也就在与儒家美学思想迎合了统治阶级的需要，能教化民众成为“愚者”。孔子强调“文质彬彬，然后君子”，强调“修身齐家治国平天下”，其目的也是在于重视人的修养问题，一个人的品质便决定了一个人的一生，甚而有时会决定一国之命运。所以品质极其重要。在周朝后，国家处于礼崩乐坏的阶段，而如何才能构建一个大同社会，孔子为了恢复周朝时的繁荣气象，强调“礼”与“乐”。国家战乱纷繁，尤应注重礼。“君君臣臣父父子子”各有等级。其强调“弃恶，取善，化丑为美，施行

2、仁政”。由统治阶级实行仁政，发布一系列体民、关民之措施，不以暴力管理国家，而是以一名仁君的形象，那么人民必然趋之。人民其实想要的也不过是一个安稳的生活。在他们心中，，只想能平平淡淡在一个富裕、“仁义礼智美”皆具的国家，自身能有所提高，生活能得到保障，精神文明物质文明都能达到高度统一的国家。所以君者不能以暴制暴，会失民心，只能施行仁政，一“仁”、“善”之德来统领社会，方能服众。　　为君者如是，为人者为民者亦如是。要仁慈、善良。“己所不欲，勿施于人“，常存善念，“其身正，不令则行，其身不正，虽令不从。”对待他人以恕为道，于己以严为则，为人要尚中庸，孔子曾说过“唯小人与女子难养也。”

3、小人勾心斗角，为防患于未然，君子律己，取中庸，对事对人以中为态度，以和为目的，取中而不取极，需的包容，有容万物知心，这便使得君子不能不世故，然而世故即圆滑，圆滑即懂人事，如之，不取正邪，自然得大美。然，取中庸并非固步自封，而是适时的与时俱进，与时代同进步。不跟潮流的步伐，最终会沦至闭关锁国成为一蹶不振之病树。儒家思想又追求名利，强调物质的追求，注重“经世致用，”、“学以致用”，自然对后世的积极开拓进取的态度具有重大影响，一个人需要不断的拼搏，不断的满足方能成就大我。唯此，对于儒家传统文化的学习便不能仅停止在“仁”、“善”的道德层面，而更要抓取现世人生的不断进取的精神，做的“修身

4、齐家治国平天下”，不断为自己努力，为自己开创一个平凡而不平庸的人生。　　道家之学，老庄伊始，强调人的少私寡欲，因而注重“无为而治”，在道家哲学中，一切从自由为主，乐在逍遥，然而其逍遥则是精神性的放浪形骸，不拘泥于世俗人生的种种束缚。这也不同于儒家的积极入世，老庄哲学则是为了出世，是为了逃避，逃避世俗的一切纷扰与烦恼，为的是乐在逍遥。孔子与老子所处时代接近，战乱频繁，因而如何对待这一问题却是两人不同的选择，道家代表的是一般农民阶层，在祸乱纷飞的年代，民间疾苦谁能知？而老百姓做不了什么大事业，为了明哲保身所选之路也就只是在逃避，逃避一切。农耕时代，人们少私寡欲，法自然，靠天吃饭，强

5、调人与自然的和谐统一，不追求功夫名利禄，只想拥有一份自由—乐在逍遥游。天地人的三者的统一是人生追求的最高境界，且人们追求精神世界的无欲无求，无所在乎，也无所不在乎的境界。庄周梦蝶，“是蝶梦我，还是我梦蝶”达到的物化境界，万事万物的快乐自我都能感知，因而无所烦恼，当人在面对一些生命不能承受之重时，常想能够让自己不去想，不去争辩，一切的一切都归于放下。道家就是放下，放下所有，达到内心的一种虚静，促使人回归素朴，柔弱不争，进退自如，让人明晓人生就如一场梦，一切皆是一种可有可无的虚无，，不追求世俗，只在乎精神的超越，这对于后世也有一定的意义。当人在繁忙的现代中，为生计而疲于奔命之时，累

6、了，倦了的时候，便会停下来，法自然，叩问自己，是否太过于追名逐利，让自己不得逍遥。把心放空时，现代人才会感到快乐。现代的压力随着经济的增长纷至踏来，而如何处理好二者的关系变得尤为重要。这不防学学道家，在自然中寻求和谐，“无为而治，”心若虚静，看待人生如一场无休无止的梦，记得快乐，逍遥便好，让自己的心放轻，放轻，让自己不为凡世所羁绊，只为自己，随之物化。　　在道家思想中，还有一剂对于本体自身的不断的追问，探讨人的本源，回归真正的人，即天地人合而为一，其实道家思想核心在于道，所谓“道可道，非常道，名可名，非常名，无名无地之始，有名，万物之母，故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其微”，

7、“天地万物生于有，，有生于无。”所以无与有也是道。　　佛教与印度传入中国后，不断的与本土文化融合、吸收，进而衍生出了另一支系派属于佛学的禅宗。禅学有韵味，富哲理。禅宗也是一种生命与体验之美。以小见大，“一花一世界，一叶一菩提，”便道尽禅意。心大便能海纳百川，汇聚宇宙，无限延伸的空间，在人生的海洋中广阔的漫游。禅中无生无死，无染无净，无悲无喜，以一种超然出世的态度看透种种凡尘孽障，也就是一种达观的态度，“不以物喜，不以己悲。”在逆境面前，禅宗美学更是看透凡尘种种，一切磨难不过是成长的必经之路，