中国传统文化的现代思考

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1、中国古代文化的现代思考内容摘要：改革开放30年来,中国社会发生了沧桑之变,政治、经济和社会生活取得了全面进步。中国正以更自尊自信的姿态融入世界文化的洪流中,这种自尊自信,既包括主动吸收世界各国优秀的文化,更离不开继承发扬本民族的优秀传统文化。新形势下,继承、发扬和转化传统文化,是弘扬民族精神、与创立和谐文化的正确道路,也是对待传统文化的科学态度。传统文化是一个国家和民族在长期的历史发展过程中，所创建、改造、享受、传承的物质、制度的和精神的各种事物的总称，它是一个民族精神的体现，具有强大的凝聚力。“一个民族的文化，是

2、一个民族精神的结晶”（冯友兰语），正是由一个民族有着共同的文化、共同的观念个信仰，才能长久地集聚在一起，保持长期的兴旺发达。兴旺发达。中国传统文化是多元复合型文化，真正对中国政治产生重要影响的，首推儒家，以及法家和道家。中国儒家经百家争鸣、西汉独尊儒术、魏晋儒道并融、隋唐儒释道并立、宋明理学的兴盛，儒家文化经久不衰，并在中国传统社会的历史转化过程中，通过对其他文化的吸纳和自身的改造而被保存下来。儒家之所以成为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于他适应了中国传统社会结构的需要，维系封建社会的稳定与统一

3、，还在于它在中国传统社会的历史发展。交融过程中，形成了自己独特的文化物质。一、传统文化的深邃哲理儒家的思想核心——仁，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”（《论语·为政》）、“博施于民而济众”（《论语·雍也》）、“节用而爱人，使敏以时”（《论语·学而》）等仁政主张，在当时是极为可贵，即使在今日也同样有积极意义的。“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》），这是孔子要求做人的起码准则，在今天全世界哲学、伦理学、宗教学、人类学、社会学界都把他推为“全球伦理”（普世伦理）中的“金律”，正因为在寻找各民族、个国家的不同文

4、化间可以共同接受的伦理准则，推来找去只能找到“己所不欲，勿施于人”作为“最低最大普遍化准则”。孔子提出“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），然而在现实生活中不是人人都能做到的。但是，如果我们以“己所不欲，勿施于人”作为现实社会生活人类伦理的“最低最大普遍准则”,虽不能为所有人普遍遵循，但却可起到大大限制”损人利己“的作用。西方人岁中国文化——东方文化支配下的东方人和睦的家庭称羡不已。中国文化何以在历史上有一次迷住世人？究其实，正如北京外交学院教授吕乃澄在：东方文化与现代化“国际学术讨论会上所指出的：“中

5、国传统文化的优点在于积极的人世精神，强烈的道德色彩，顽强的再生能力，以及注重中和的思想方法。”二、传统文化的人文精神人文是中国传统文化的基本精神，中国文化中的“文”以人为本。“人”以“文”为本性或自性，它通过与自然、社会、人际和人自身心灵的诸关系合乎中节的协调，以达教化天下之目的。人文精神是指对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解和把握，一级对价值理想或终极理想的执着追求的总和。它不仅仅是道德价值本身，而且是人之所以为人的权利和责任。儒学作为中国传统文化的核心，其人文精神主要表现为：忧患精神、乐道精神、和合精神

6、、人本精神、笃行精神。入学认为忧患精神的化解，乐道精神的实现，和合精神的追求，人本精神的弘扬，都存赖于笃行精神的支撑和践行。道家的道德修养论是以“圣人去甚、去奢、去泰”，“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘逅之外”。而儒家的“内圣外王”思想。“修、齐、治、平”的个体过度强调进取有为，谋利计功，易遭挫折与失败，导致精神失衡。这样，道家思想与儒家思想所产生的偏差达到了互补。一、传统文化的生命力及其独特优势中华民族的传统文化与儒家思想不仅影响中国，而且流传海外，对东方各国，特别是

7、汉字文化圈几乎带有的普遍的意义。儒家的敬进、倚重经验的精神培育了东亚民族的务实性格和艰苦奋斗的人生观。韩国人民为了摆脱贫困、振兴民族而忘我工作，致力于经济建设。被称为“师姐最紧张城市”的香港，工人平均工时和日均工时曾居于世界领先地位。儒学的重教精神有助于培养人才，促进科技的研究与开发，这对现代社会的经济发展具有决定性意义。日本和“亚洲四小龙”对教育十分重视，创造性地发展了儒学的重教传统，在政府教育投资、普及义务教育、培训职工方面，都取得了显著成绩，为发展经济提供了必要的保证。儒家“天人合一”与自然相协调的主张，也使

8、得东亚经济迅猛发展的同时，更注意环境保护，强调人与自然和谐，也与西方所提出的可持续发展相一致。中国传统文化历经几千年的演进，已经发展成为一种高水平的文化形态，即具有民族性，又具有世界性。中国传统文化具有一下独特的优势。其一，中国传统文化具有鲜明的主体性。从历史上看，每当一种外来文化进入中国，大都逐步走向中国化而成为中国文化的一部分。中国传统文化对佛教的吸收和