念佛三昧宝王论 (3卷)〖唐 飞锡撰〗

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1、念佛三昧宝王论(3卷)〖唐飞锡撰〗念佛三昧寶王論卷上（并序）　　　　唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰客有高信。至吾禪居。前禮致問。辭甚清逸。問吾曰。修心之人成道捷徑。法華三昧不輕之行。念佛三昧般舟之宗。僉為無上深妙禪門者。願聞其致。對曰。吾拱默九峰。與世異營。天書曲臨。自紫閣山草堂寺。令典千福法華勝場。向三十年矣。希高扣寂。未有若君之所問者也。子將涉無生之龍津。欲圖南以鵬舉。吾不敏也。嘗試論之。今則略開二十門。以明斯旨耳。上卷七門念未來佛中卷六門念現在佛下卷七門（通念三世無不是佛）念未來佛速成三昧門第一　　夫心之二也。生於群妄。群妄雖虛。惑者猶滯之。不釋聖以之憂。玄韻暢而無說。法身空而具相。相之不明

2、。說之不圓。一味之旨。絕言之路。誰可知其所歸歟。三昧之宗者。欲令弱喪知不二法門存乎語默。匪唯淨名杜口文殊興讚而已矣。何則夫帝網未張。千瓔焉覿。宏網忽舉。萬目齊開。浴大海者。已用於百川。念佛名者。必成於三昧。一言以蔽其在茲焉。亦猶清珠下於濁水。濁水不得不清。佛想投於亂心。亂心不得不佛。既契之後。心佛雙亡。雙亡定也。雙照慧也。即定慧齊均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。則萬境萬緣。無非三昧者也。而世上之人。多念過去釋迦之月面。想現在彌陀之海目。如拔毒箭矣。如登快樂宮矣。吾亦以之為至教矣。猶未聞念未來諸佛之聚日者。何耶。蓋謂不了如來對眾生之粗說諸佛之妙。遂隔眾生於諸佛之外。故不聞焉。孰肯念焉。

3、淨名經中。有嗅薝蔔不嗅餘香。花有著身不著身者。此是抑揚大乘也。抑小則置缽茫然。揚大則同遊不二。法華經。決了聲聞法。是諸經之王。一切薝蔔。不著之旨。明矣。茍非其人。則以諸佛為至尊也。眾生為至卑也。高下出焉。群妄興矣。敬傲立焉。一真隱矣。夫如是必草芥萬有。錙銖天下。幔幢已設。高倨稜層。目送飛鴻。心遊漢。不可屈也。則阻維摩一切見敬。為供養中最之文矣。又不信楞伽經說。如來藏自性清淨轉。三十二相入於一切眾生心中。如大無價寶珠。垢衣所纏。豈觀城中最下乞人與難勝如來。等無有異。若圓念三世佛。普觀十方尊。則合夫理趣般若。一切有情皆如來藏。普賢菩薩自體遍故之文矣。貧女懷王。米在糠□之旨。鏡然可觀。豈可罹此八慢

4、之責哉。人皆侮未來玉毫。不敢侮過現金色。殊不知起罪之源。皆在於當來佛上。非已今佛上也。眾生茍非當佛焉在。若知母因子貴米以糠金。有協法華不輕之心。則念佛三昧不速而成矣。問曰。法華者法也。念佛者佛也。安得以法為佛以佛為法。浩浩亂哉。對曰。不亂也。元是一門。而誰為亂。夫芝木之藥。列仙之子。昔各在天涯。則都無仙號。為人服其藥。羽化雲行。故藥受仙藥之名。人得仙人之稱。人藥異也。其仙一也。若無聖人。誰與道游。法無佛悟。豈令自悟。法非佛不悟。念佛三昧生焉。佛非法不明。法華三昧起矣。一仙兩稱。俱得仙名。念佛法華同名佛慧。佛慧既同。則不輕般舟。無上深妙禪門。於茲悟矣。未始異也。復何亂哉。嬖女群盜皆不可輕門第二

5、問曰。一切眾生。即未來諸佛。謹聞命矣。嬖女群盜。惡之至者。安得求敬於念佛之賓歟。對曰。如佛所演。有其二種。一對待門。二澤了門。言對待門者。謂女子之虛偽。說如來之至真。則佛可尊崇。女可厭離。厭離有二。一者訶欲。二者放心。初訶欲者。如菩薩訶色欲。經云。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世間之重患。凡夫困之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得捨之。苦復顧念。是為從獄得出還思入。從狂得止而復樂之。從病得差復思得病。智者愍之。知其狂而顛蹶死無日矣。凡夫重女甘為僕使。終身馳驟為之辛苦。雖復鈇鑕千刃鋒鏑交至。甘心受之不以為患。狂人樂狂不啻過也。行者若能棄之不顧。是則破枷脫鎖。惡狂

6、厭病。離於衰禍。既安且吉。得出牢獄。永無患難。女人之相。其言如蜜。其心如毒。譬如停泉澄波而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當知。此害不可近也。室家不和婦人之由。毀宗敗族。婦人之罪。實為陰賊。滅人慧明。亦如獵圍鮮得出者。譬如高羅。群鳥落之。不能奮飛。又如密網。眾魚投之。則刳腸俎肌。亦如暗坑。無目之如蛾赴火。是以智者知而遠之。不受其害。惡而穢之。不為此物之所感也。大寶積經。佛為優陀延王。說是偈曰鋒刃刀山毒箭諸苦女人能集眾多苦事假以香華而為嚴好愚人於此妄起貪求如海披鳥迷於彼岸死必當墮阿鼻地獄現見眾苦皆來集身善友乖離天宮永失寧投鐵獄馳走刀山眠臥炎爐不親女色如鳥為求食不知避網羅貪愛於女人被害亦如是譬如水

7、中魚游泳網者前便為他所執豈非自傷損女若捕魚人諂誑猶如網男子同於魚被網亦如是次放心者。如大寶積經云。文殊師利告善住天子言。若人一心專精自守。貪欲心發。即應覺知方便散除。還令寂靜。云何散除。應作是念。此是空。此是不淨。求此欲心。生處滅處。從何所來。去至何所。是中誰染。誰受染者。誰為染法。如是觀時。不見能染。不見所染。不見染事。以不見故。則無有取。以不取故。則無有捨。以不捨故。則無有愛。不捨不愛。則名離欲。寂靜涅槃