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时间:2018-07-30
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1、什么是历史?何谓历史?在常人的眼中,历史学家都是研究故纸堆的,过去了的事情,你研究得再好,也是“事后诸葛亮”,无补于当今现实。所以历史往往被人们视为史料的堆积,记忆的碎片,虽然有助于人们获得某种历史的“教训”,其实却很少有人吸取这种教训,因为人人知道历史是不可重复的,一次性的,再多的教训也挡不住现实利益的诱惑和“再试一次”的渴望。在这种理解之下,对历史是不能作假设的,以往的历史毫无意义。或者顶多有点修辞学上的意义,为了说明今天不好说的某事,而拿历史上的某事来比附,这就是“影射史学”。于是历史成了一个“任人打扮的女孩子”,你想要怎么说她就怎么说她,她永远
2、不会说话和提出抗议。因为历史基本上被看做“死人的王国”,死人是不会说话的。但随着人类历史自我意识的发展,这种观点越来越不能令人满意了。自从近代以来,许多历史学家和哲学家都对此提出了质疑。我们今天有必要重新来问这个问题:什么是历史?(一)“历史”一词来自希腊文historia,原意为探寻、调查、打听,引申为打听来的情况,以及对这种情况的如实叙述。在西语中,它主要是“历史学”、“历史叙述”的含义。不过德语还有一个本土的词Geschichte,也是“历史”的意思,但它来自动词geschehen(发生、出现),名词形式为Geschehen,意为“(发生的)事件
3、”。所以西方的“历史”有一种字面上的分歧,一是指作为一门学科的历史学,再就是作为一连串事件的历史过程。一个是客观发生的事实,一个则是对这事实的主观描述。然而,在近代以前,西方人对历史的理解基本上都是主观描述性的,这是因为,他们认为过去了的事情现在已经不存在了,只有对它的描述还具有某种意义,能够把过去一次性发生的事情记录在文字中,问题只在于这种记录是否全面,是否真实无误。历史就是历史知识。在古代希腊人那里,一般说只有永恒不变的东西才能成为“知识”,一次性发生的、变动不居的东西则只能是“意见”。虽然在最早的历史学家希罗多德和修昔底德那里力图将那些流逝了的事
4、件也当作研究的对象,但这种研究只限于确定经验事实,这些经验事实唯一的最终证据就在于目击者的叙述。亚里士多德甚至把诗的认识功能提升到历史之上,他认为诗比历史更富哲学性,因为诗倾向于表现可能的和带普遍性必然性的事,而历史却倾向于记载具体事件。这样理解的历史学,只能成为所谓的“历史编纂学”,即按照所搜集到的资料的时间顺序对史料加以编排,属于黑格尔所谓“原始的历史”。但即算如此,古希腊历史学毕竟确立起了与一般自然知识不同的一个重要特点,即它不研究自然界,只研究人类所经历过的事情,带有目的性和主观意图的事件。凡是用人的意图解释不了或者抗拒不了的,就被归之于不可知
5、的“命运”。西方中世纪基督教则将历史中这种目的性和不可知的命运都归于上帝的意志,在这里,命运不再是盲目的了,而是上帝的目的。历史在《圣经》中成为了一个有开端和结局的过程,开端就是“创世纪”和亚当夏娃的堕落,结局就是最终的审判和得救。中世纪的历史学家们在每一桩人类事件中都看出神的意图来。这种解释将一种新的要素加入到了历史之中,这就是对历史的一种整体观。古希腊罗马的历史学缺乏整体观,历史被看成过去事实的偶然堆积或道听途说的讲述;中世纪的历史学则借助于对上帝的信仰而建立起了整体的历史意识,这种历史意识可以跨越过去和当前的经验事实而延伸到对未来的信念。7基督教
6、的历史观不是就事论事的历史观,而是瞻前顾后的历史观,由于有一个原则即神意贯穿其中,所以历史被看作一开始就在为大结局作准备的过程,因而是一个有“方向性”的发展过程。据此,历史开始被按照一个原则划分为一些“阶段”,如圣父、圣子、圣灵时期,这些阶段都通往一个终极的目的。在这里最有意义的是,未来被历史学考虑进来了。这就使历史学具有了激发实践行为的作用,它不再只是事后诸葛亮式的死的知识,而是一种理想主义的信念,一种把这理想付诸实现的行动指南。但毕竟,这还只是一种偶然的“启示”,它不是一种客观规律,而只是对一种神意的领悟和信仰。文艺复兴和启蒙运动以来,西方人摆脱了
7、这种神意的绝对统治,而试图把人类历史看作一种客观的科学研究的对象。卢梭和休谟都谈到过,我们从牛顿以来对自然的知识已经把握得十分精确了,而对于人自身的知识却还一无所知。他们都尝试把自然科学的方法转用到人性方面来。但这只是一种形式上的模仿。卢梭并不相信他自己所描述的人类历史就是客观发生的真实事件,休谟则从彻底的经验主义和不可知论出发,认为心灵的本质和外界物体的本质是我们所不认识的。他们都对人类历史本身客观上究竟如何、有无规律性缺乏理论兴趣。真正像自然科学那样把历史当作一种客观过程来把握其规律的,是德国古典哲学的一批哲学家们。康德对人类历史的合目的性发展进行
8、了一种猜测,只不过在他心目中,这种历史目的论眼光并不是对自然或历史事物本身的一种认识,而只是我
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