处置突发事件应急预案 桥梁突发事件预防和处置应急预案

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1、“本源—本体”论的建构——论隋唐重玄学对道家思想的承续与建设摘要：本文主要在佛道交涉的视域中论述了隋唐重玄学对其道本论的建构，并且指出：作为道家思想的第三期发展，在历经了原始道家的本源说到魏晋玄学的本体论的嬗变、并同时导入了与道家的道本论相反的佛教中观以后，隋唐重玄学以其区别于前期道家的“本源－本体”论坚守住了道家“崇本论”的基本立场，而这一立场，恰恰是与佛教中观缘起性空的反本质主义背道而驰的。关键词：道家思想佛教中观崇本论反本质主义“本源—本体”论作为道家沏思想自先秦道家和魏晋玄学之后的第三期发展，昌隆于隋唐时期的重玄学无疑代表斥了这一时期道家哲学的主流。在目前学界的共识中，隋唐重玄

2、学以其借鉴于佛教中瞀观学“非有非无”的双遣双非而迥异于先笺秦道家和魏晋玄学，那么在此我们需要追舒问的是：经历了道家学说从先秦原始道家в的本源说到魏晋玄学本体论的转变、并同艏时导入了与道家学说的“崇本论”截然相眚反的反本质主义的佛教中观以后，隋唐重碣玄学最后的理论形态对于道家思想的发展觑26/26来说究竟是一种理论建构上的全面颠覆还傈是一种终究未能偏离原旨的因循沿袭？如果隋唐重玄学并未能偏离道家思想的基本蒹立场，那么它又将以何种面目承续道家学珑说？一如所周知，道家学说自先秦原始道家至魏晋玄学，有一条基本的理琴论脉络贯穿始终，这就是崇本论。虽然先秦道家的“本源”与魏晋玄学的“本体”钷在内

3、涵上已不尽相同，但是不可否认的是验，道家学说自《道德经》以来，从未放弃漆过对万物之“本”的探寻和追问，而这正是道家思想的特出之处。那么，在借鉴了与之相反的反本质主义的佛教中观以后，皮隋唐重玄学是否就此放弃了道家思想这一耕“崇本”的基本立场呢？在回答这一问题以前，或许我们应该首先回溯到原始道家畜的道论，以此作为探究这个问题的开始。道论是道家得以立足之本，道家的一切理论都奠基于其道论之上，原始道家道论畚的显著特征之一就是一再强调道的无可规拄制性。据此，《道德经》以“无”释道：把天下万物生于有，有生于无。[1]26/26视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏茹之不得名曰微。此三者不可致诘，故

4、混而遇为一。其上不缴，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象兵，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其颔后。[2]然而正如黑格尔在《哲学锸史讲演录》中所指出的，这个“无”并非与俗常的“有”决然对立的空无一物的“无”，而是超越于具象的“有”、“无”甫等二元对立之上的无可确定性：在道贷家以及中国的佛教徒看来，绝对的原则，司一切事物的起源、最后者、最高者乃是“鄙无”，并可以说，他们否认世界的存在。而这本来不过是说，统一在这里是完全无规定性的，是自在之有，因此表现在“无肀”的方式里。这种“无”并不是人们通常翦所说的无或无物，而是被认做远离一切观念、一切现象，——也就是单纯

5、的、自身含同一的、无规定性的、抽象的同一。因此愆这种“无”同时也是肯定的，这就是我们骘所叫的本质。[3]虽然原始道家的锏道并非如黑格尔所说已成为一种抽象的“掘本质”，毋宁说，它只是“本源”，而这氐26/26一对“道”的进一步本质化是由魏晋玄学蚱完成的。但在《道德经》对于“道无”的嗅一再强调中至少可以见出：“道”的这种无可感知和视听的“无状之状”、“无象祟之象”是其最为显著的特征。然而自《庄悯子》以降，《道德经》中的这个“无”却馆一再被误读为具象的、与俗常的“有”相框对的空无。据此，在《庄子》中，对“无惹”提出了质疑，《庄子·知北游》中说：光耀问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光耀不得

6、问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏气之而不得也。光耀曰：“至矣，其孰能至兽此乎？予能有无矣，而不能无无也。及为坟无有矣，何从至此哉！”在《庄子》╋看来，所谓“无”只是与“有”相对的俗久常的“无”，并未达到无为之最高境界，鳋因而更以“无无”进一步否定“无”。而厥对于“无”的这一缺憾，在魏晋玄学中同样亦被发掘了出来，在何劭的《晋书·王︻弼传》中记载了王弼对《道德经》之“无”的置疑：时裴征为吏部郎，弼未弱蘖冠往造焉。征一见而异之，问弼曰：“夫元无者，诚万物之所资也。然圣人莫肯致言赌，而老子申之无已者何？”弼曰：“圣人檠26/26体无，无又不可以训，故不说也。老子是も

7、有者也，故恒言其所不足。”据此，巯王弼将其最高本体称之为“至无”，而这辘一似乎更高于“无”的“至无”，其实不过仍是为了表达“道”的无可规制性而已觐。于是从《庄子》中的“无无”到王弼的纪“至无”，道家思想一直试图沿着遣执去颡滞的理论进路推展道的这种无可确定性，隗在这一条似乎是漫漫无尽的遣执去滞的道髋路上，隋唐重玄学由于导入了佛学中的双提遣双非而走得似乎更为彻底。初唐的重玄墓大家成玄英在其《道德经》疏中说：臀有欲之人，惟滞