中国文化概论 儒学与传统文化4

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1、（2）礼之用，和为贵。“礼”首先是指社会制度，其次才是伦理道德规范。孔子关于礼的言论相当多，他是维护周礼的。但是，他所说的礼，与西周有所不同，表现出对古代思想的改造：其一，西周“礼不下庶人”，孔子打破了这一传统，主张“齐之以礼”；其二，孔子所说的礼基本意思是礼仪、礼制，突出了现实政治的含义，敬鬼神的色彩淡化了。在孔子看来，礼的政治作用是：第一，能够调和各阶层之间的关系；“君使臣以礼”第二，礼也是个人修养、人格完善的基本手段。“克己复礼为仁”“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《颜渊》）（3）孔子的政治观。主要表现在三个方面。第一，孔子倡导的是自上而下的政治。“政者，正也。

2、子帅之以正，孰敢不正？”（《论语》）“其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。”（《子路》）“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”……所以，孔子的政治又是人治主义。“子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”（《论语》）第二，以德为治之本。孔子之道，既以仁为本，其政治，又为德治主义。《论语·为政》言：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之。”“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”第三，正名主义。孔子的政治理想，在于实现东周家长制的封建政治。但他在世时，这种政治已经崩坏了。孔子目击这个情形，很为愤慨。“孔子谓季氏，八佾舞于

3、庭，是可忍，孰不可忍也。”（《论语·八佾》）“天下有道，则礼乐征伐，自天子出。天下无道，则礼乐征伐，自诸侯出。”（《论语·季氏》）《论语》载：子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先?”子曰：“必也正名乎！”……“名不正，则言不顺。言不顺，则事不成。事不成，则礼乐不兴。礼乐不兴，则刑罚不中。刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。（《论语·子路》）“齐景公问政于孔子，孔子对曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰：‘善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸?’”（《论语·颜渊》）孔子的“正名分”，就是要严格等级，重礼法。他以为

4、果能如此，则天下未有不治。孔子仁学思想的特点，一是服务于国家政治，二是植根于血缘基础，三是强调伦理本位，四是重视主体能力，五是抑制个人欲望。总之，他是把“人”作为儒学的基础范畴，来探讨人的价值。（二）孟子及其学说孟子名轲，战国邹(今山东邹县)人，其生卒年无详考，约生于公元前372年，约卒于公元前289年。他是孔子的第四代弟子，曾游说于各国。他的学说被认为“迂远而阔于事情”，得不到当政者采纳。晚年，与弟子万章等人埋头著述，有《孟子》七篇传世，在古代被誉为“亚圣”。1、性善说（人性论）孟子继承了孔子的学说，又有进一步发展。孟子主要探讨“仁”的可能性。孟子认为，人的道德修养不仅必要，而且

5、可能。《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也；仁义礼智，非由外铄我，我固有之也，弗思耳矣。”四端——恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心四德——仁、义、礼、信五伦——君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友四端与五伦的关系：四端是处理好五伦的规范。而且五伦之间也不是平列的，主要指君臣关系、父子关系；四端也不是平列的，主要指仁义。“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也”（《梁惠王上》）。可见，其着眼点是政治关系。值得注意的是，与孔子伦理思想相比，孟子将仁义并称，明显提高

6、了义的重要性；他又明确地把礼作为“节文”，即“仁义”的形式，而不再像孔子那样讲“克己复礼”为仁。孟子的这些论述，反映了时代的进步潮流。孟子讲的心与性，是指善心和善性。尽心、知性是保持和发展善心、善性。他认为仁义礼智等道德观念是人心固有的，不虑而知，不学而能，叫良知、良能。如何修养自己的道德呢?孟子提出“寡欲’的方法。他说：“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”孟子的心性修养论：修养先天善端的方法是，注重自我内在修养，注重主观能动性，“修身”、“养性”；寡欲、思诚；养“浩然之气”。