般若波罗蜜多心经释

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1、般若波罗蜜多心经释义黄家树甲一、释经题《心经》全文二百六十字，应为印度古德撮取六百卷《大般若经》的精要而成的（注一）。要了解经文内容，首先便要明白「般若」。般若有浅深不同的意义。从浅的来说，般若即是智慧，尤指殊胜的智慧，就是使我们能够得到正觉的智慧。但从深处来说，则并非如此简单了。全套大藏经见于大正藏的有一万三千多卷，以般若为佛法的本源重心。依佛教发展，佛在世时听闻佛法悟道者，称为声闻；佛离世后，自悟因缘法而得道者，称为缘觉；后来出现的大乘行者称为菩萨；一般信佛弟子称凡夫，乃人、天众。此五者称为

2、五乘。五乘佛法中能够通达般若者，祇佛菩萨而已。我们现在祇是知道而不是通悟般若。不过，「知」为修行的预备，除非我们不欲趣向究竟解脱、度化众生，否则一定要通达佛菩萨的般若正智。在佛住世的时候，佛弟子着重解除自身痛苦，超脱生死，趣向涅槃。但有部份弟子因为不得究竟，故起了一种执着，觉得有这个人去修行，有这个人得解脱，成阿罗汉。他们执着「有」这个观念——有生死故要解脱，有痛苦故要消除。因此他们说到无常、无我时便带有消极的味道，要厌离世间，不欲再返身世间去救度众生。追其原因，就是由于他们生起种种执着，执有为

3、有，执苦痛为苦痛，由此祇顾自已，不理会他人。后来他们便被称为小乘人。至后代大乘菩萨出现，有感于佛教徒所起执着之坏影响，令人以为佛教是一个消极的宗教，与现实人生、社会脱节。这情况若不改善，佛教将趋没落。因此这些菩萨便追源佛陀住世的本怀，将佛陀本来的精神、第一究竟法重新披露出来，所披露的便是「般若」的义理。23佛教小乘人所执为「有」的世间，就如无数绳子交织而成的一个错综复杂的网。迷惘的凡夫，完全不知佛法的话，便会在网中给其前后左右缠扰，不得自在，痛苦非常。小乘人认为此网是实实在在的，因此感觉极大痛苦

4、，而极想逃脱出来，跳出此网。一旦得到解脱，便不肯再入此网了。当其在挣扎时，祇想到自己，没有顾念及无数在网中的其余众生。逃脱后便不肯再回头看，自己解脱自在便了。但另一种修行人，他们是看得通透的大乘菩萨，明白到此网的构造，缠扰的成因。他们看出此网为众多因缘所成，如果处理得当，它不但不会束缚自己，反有其积极的作用。因此大乘修行人便用他们的智慧与耐性，将缠缚的绳结打开，让本身不受其束缚。并且在打开绳结时，见到其牵连性很强，与左右前后有着不可分割的关系，在明白这些关系后，便进一步去开解其他的结，逐步去救助

5、其他被束缚的人。这个譬喻说明人生若受因缘的束缚时，就是一个很大的苦痛。但若明白这是怎样一回事的时候，便在束缚中也不觉得痛苦，就用此透悟的心智去解决问题，当下便得到解脱。龙树菩萨在《中论‧观涅槃品》有一首偈颂教示我们：「受诸因缘故，轮转生死中；不受诸因缘，是名为涅槃。」凡夫因为受到因缘的束缚，在生死中轮转不巳；佛菩萨不受因缘法所束缚，当下便得到涅槃解脱。事实上大家都是一般的因缘，执着它便会起执着的痛苦；不执着（不受）它便不会起痛苦。很多人不明白此理，稍不如意便觉一切灰暗；明白的人当接触环境时，就能

6、看透它，知道此乃由众多因缘所造成的法，因缘生便有，缘尽便无，法的有或无是具可变性的，是不实在的，所以不应执着。能这样如实观察世间，便会在有无两个极端中超脱出来，达致平静与和谐。这种如实的观察是靠般若正智才可达到的。若从观念上说，就是我们对于每件事物，不执着其「有」而观其「空」。观其「空」并非指它将本来有的硬说之为无，如果这样，就成为「断灭空」了。佛教并非认为事物是「无」，而说之为「空」。事实上，虽说「空」仍承认事物是有的，不过它并非如一般凡夫所说与「无」相对的「有」，而是因缘的有。因缘有就不是绝

7、对无，亦非绝对有。这是透过般若对事物存在的正确看法。23凡夫对有无的看法是见其存在便说其有，见其不存在便说其无。佛法所说的观空则指出：有祇是暂时的有，表面现象有其形相可以观察，但其性质则随时变化。此有并非实际永恒存在的，故佛法指出事物是随时变化的有，随时会灭的有，故谓之「因缘有」。因缘有的意思是说，事物由众多因素造成，即佛教说的众缘和合，不能自己生起自己，或单由一位神祇创造。缘变，它也随之而变；缘灭，它也随之而灭。所以，事物本身并非有一实在不变的主体，它是缘聚而生、缘散而灭的。因此，它的存在就非

8、绝对有，它的坏灭就非绝对无了。当其消失时，佛法则说之为「因缘无」。事物本身无所谓有与无，由因缘的和合假说为有，由因缘的离散假说为无。故它存在时我们不应执着为实有，当它消失时我们也不能说它为实无。有与无是相待而存在的，根本没有一个「有」，又何来一个「无」呢！凡夫与佛菩萨的分别就在于遇到相对事物的时候，凡夫会认为这是真实，加以执着。佛菩萨则称此为世俗谛。在此之上，佛法更有所谓第一义谛。佛菩萨看到相对的存在，不会像俗人那样执以为实，那样执苦为苦、执乐为乐。佛法告诉我们，如果能够明白了而不去执着它，如实